COMUNIDAD BIKURIM SECCION DE ESTUDIOS  
 
  RESPUESTA A ACUSACIONES CONTRA YESHUA 24-11-2017 07:39 (UTC)
   
 

 

El Mesías en el Talmud
Yosef Shulam
Traducción y adaptaciones: R.Yojanán bar Moreh
Lección 1: La conveniencia del Talmud
 1. ¿Es el Nuevo Pacto un libro judío o un libro cristiano?
Es un concepto erróneo común tanto al mundo judío como al mundo cristiano, creer que el llamado Nuevo Pacto (Código Real Galileo) pertenece a la Iglesia y no al pueblo judío, y que Ieshua (Jesús) estableció una nueva religión, una nueva fe. Que no es válido el concepto antiguo de que el Judaísmo es la religión de verdad y del único verdadero Dios (Eloah) del pueblo judío que es el pueblo elegido de Eloah. La teología que habla sobre el nuevo Israel o sobre el Israel espiritual refleja esta idea que es muy prevaleciente en el mundo cristiano, que la Iglesia ha tomado el lugar de Israel y de los judíos, y que si ellos (los judíos) quieren ser salvos, necesitan volverse cristianos, y por implicación dejar el Judaísmo.
Cuando examinamos el material Bíblico y el material postbíblico en el  Judaísmo, vemos que el Código Real Galileo (Nuevo Pacto), su enseñanza, su persona y su mensaje, se enraizan profundamente en el mundo del primer siglo, en la Tierra de Israel, y en la herencia judía, tanto en la herencia Bíblica del Tanaj (Antiguo Pacto), como por supuesto, en la herencia rabínica de los contemporáneos de Ieshua HaMashiaj en el primer siglo.
Esta serie de conferencias intenta traer el conocimiento y la experiencia que el Judaísmo rabínico tiene sobre el asunto del Mesías, y más específicamente, para ocuparse en cómo estos pasajes literales del Talmud y de la Mishnah afectan nuestra comprensión del mundo de Ieshua HaMashiaj  y del propio Código Real Galileo.
Hay varias definiciones que nosotros necesitamos precisar y clarificar antes de que entremos en materia. La primera definición es ¿Qué es el Nuevo Pacto? ¿Es el Nuevo Pacto el documento de la Iglesia o es un documento histórico del pueblo judío?
Primero tratemos con el término Nuevo Pacto. En la Cristiandad, se ha inculcado que hay un Nuevo Pacto y por tanto que hay un Pacto Viejo o Antiguo.
El término Nuevo Pacto no viene por supuesto del libro que se llama hoy el Nuevo Pacto. El término Nuevo Pacto viene por primera vez de la boca de Jeremías el Profeta. En Jer capítulo 31 verso 31, el profeta dice en el nombre del Eterno, que Eloah (Dios) hará un Nuevo Pacto, un Nuevo Convenio, un nuevo contrato con el pueblo de Judea y con el pueblo de Israel. Ciertamente el término allí no implica un libro. Se refiere a un convenio, como el convenio que se hizo con Israel en el Sinai, o como el convenio que se hizo con Abraham en el Monte Moria.
Llamar estos libros el Antiguo Pacto y el Nuevo Pacto, es darles un nombre equivocado. Los libros en realidad son bibliotecas que contienen material que fue escrito por un periodo de más de mil años por, algunas personas podrían decir, más de 40 escritores diferentes, que fueron compilados para constituir la Biblia. Simplemente considérese la inmensa cantidad de tiempo y de escenarios culturales en que la Biblia fue escrita, como durante el periodo de las maravillas del desierto con Moisés, el inicio de la casa de David en el reino de Israel, luego durante el reino dividido fuertemente influenciado por Asiria, y Babilonia más tarde después, luego durante el retorno del destierro por Ezra y Nehemiah. Cientos de años abarcando esos periodos, y los diferentes idiomas han dejado su impronta en el pueblo de Israel. Estos idiomas se reflejan en los documentos de la Biblia.
El Nuevo Pacto es de naturaleza similar. Se escribió como por un periodo de cien años desde los tiempos en que Yeshua fue crucificado, hasta el fin del siglo. Los escritores del Nuevo Pacto, algunos de Judea, otros inmigrantes a Judea, otros visitantes, otros estudiantes extranjeros, como el apóstol Pablo que era de origen Tarso, pero que vino a Jerusalén para estudiar en la escuela de Gamaliel. Algunos que vinieron eran doctores gentiles, como Lucas (aunque conversos). En otras palabras, tenemos aquí una biblioteca de libros inspirados por el Espíritu Santo, escritos por más de mil años, y sería una gran simplificación referirse a estas recopilaciones como el Antiguo Pacto y el Nuevo Pacto.
 
¡Sí! El libro que se llama el Antiguo Pacto o en hebreo el TaNaJ incluye Torah, Neviim u-Ktuvim que significan Torah, Profetas y Escritos. Éstas son las tres divisiones mayores del libro que en castellano se llama el Antiguo Pacto, dentro del cual hay muchos tipos diferentes de literatura o géneros literarios. No sólo es el asunto de que se trata de un documento de un pacto legal o un Pacto, sino también tiene poesía, como el Cantar de los Cantares, poemas de un amor hermoso. Se encuentra la canción de Deborah que es un monumento de guerra a la victoria de Deborah y Barak sobre los Cananitas. También los salmos de David que son himnos profundamente devotos y emocionales de alabanza o de súplicas a Eloah por ayuda. Incluye documentos históricos como las porciones del libro de Samuel, Primera y Segunda de  Reyes, Primera y Segunda de Crónicas. Pero también hay género profético como el de los profetas clásicos Isaías, Jeremías, Ezequiel, Miqueas, Amos y Habacuk. Este libro es una pieza muy amplia de literatura que maneja toda clase de géneros desde documentos legales a narraciones alrededor de las fogatas del campamento, poesía y documentos históricos.
Uno no puede amontonar simplemente la cosa entera y decir, la cosa entera es el Antiguo Pacto, y entonces decir - bien, ésta es la Ley. También en el Nuevo Pacto, se tiene una gama similar de muchos tipos de literatura. Algunos son  legales, hay leyes en el Nuevo Pacto. Shaúl (Pablo) las determina en muchas ocasiones, y los apóstoles lo hacen en Hechos 15, ciertamente son mandatos legales, leyes que están vigentes para la Iglesia y para los seguidores de Ieshua HaMashiaj (Jesucristo), sean ellos Judíos o Gentiles, cada cual teniendo sus requerimientos  específicos que los apóstoles, por el poder del Espíritu Santo, hicieron. Así que uno no puede decir como la Cristiandad tradicional lo ha dicho, que el Antiguo Pacto es ley, y el Nuevo Pacto es gracia. ¡No! Hay gracia en la ley, y hay ley en la gracia que recibimos de Ieshua HaMashiaj. Amontonar todas estas cosas juntas y decir, Antiguo Pacto y Nuevo Pacto pierde el punto.
Antiguo Pacto y Nuevo  Pacto  no es terminología bíblica. Esta es terminología que proviene de la tradición cristiana que le da esos nombres a los libros que llamamos la Biblia, el libro. La Biblia significa el libro. El libro de todos los libros. Ahora, cuando hablamos del Nuevo Pacto, la pregunta que necesita ser planteada es, ¿es un libro de la Cristiandad, o es un libro judío? Cuando uno tiene en cuenta el Cristianismo, incluso el del siglo segundo o el del siglo 21, se ve inmediatamente que los asuntos que trata el Nuevo Pacto no son asuntos cristianos. No trata problemas eclesiásticos, no trata con asuntos de la Santa Sede, o del Papa, o de los arzobispos, o cardenales o de las distintas denominaciones evangélicas, con ninguna de estas cosas que son las marcas características de la Cristiandad. Ni las fiestas, ni las políticas, ni los principios básicos de la Cristiandad son mencionados en el Nuevo Pacto. Todos los asuntos que se mencionan son asuntos que tienen que ver con el mundo judío del siglo primero. Por ejemplo, uno de los problemas principales que Shaúl discute en varias de sus cartas, era qué hacer con los Gentiles. ¿Deben los Gentiles guardar la ley de Moisés, o no? ¿Deben ser circuncidados, o no? Éste no es un problema de la iglesia, los judíos eran los que se preguntaban estas cosas y judíos fueron los que dieron la respuesta a estas preguntas por la inspiración de Dios y de su Espíritu Santo.
El armazón, el marco del Nuevo Pacto es el armazón del Judaísmo, la iglesia del siglo primero es una congregación judía. Dios ciertamente tuvo, con la visión sobrenatural, que convencer a Pedro que tenía que ir y predicar a Gentiles, a Cornelio y a su casa en Cesarea. Antes de esa visión, Dios no les hizo claridad a los apóstoles que los Gentiles son parte de la misión. Esto tuvo que tomar lugar sólo al final del ministerio de Ieshua, antes de que él ascendiese a los cielos y después de su resurrección. Él envió los apóstoles a todas las naciones. En otras palabras, los tres años en que él enseñó a los apóstoles, todos judíos, contendió con los Fariseos y con el Saduceos. Durante estos tres años, no tenemos ningún registro Bíblico de que Yeshua les hubiese dicho: Escuchen, el profeta de Israel - Isaiah dice - mi casa será una casa de oración para todas las naciones. En cambio tenemos una historia bien  diferente de una mujer sirofenicia que viene a Ieshua para ser sanada. Él le dice, uno no da la comida de los niños a los cachorrillos. Sólo después de que ella lo presiona  y lo impresiona con su humildad y con su hambre de ser sanada en el nombre del Dios de Israel Ieshua sanó a su hija. No se tiene ninguna impresión que a partir de su ministerio los Gentiles tengan alguna parte en el campo de la salvación. Y que el mundo de la salvación para Ieshua y los apóstoles es el mundo judío, el mundo de la Torah, el mundo de la Tierra de Israel en el primer siglo Israel de la que Ieshua nunca salió. Él nunca fue a estudiar a Roma, y él no se graduó en Harvard.
 
 
2. ¿Qué significa que el Nuevo Pacto sea un libro judío?
El asunto es, ¿es el Nuevo Pacto un libro judío, sí o no? Si es un libro judío, entonces para entenderlo, necesitamos volverlo a poner en su lugar en vida, regresar a su transfondo histórico, lingüístico, cultural, religioso. Yo creo que ésta es la única manera en que podemos entender el Nuevo Pacto y cual es su verdadero significado para nosotros hoy. Si lo devolvemos a sus contextos del siglo primero, en ese contexto del siglo primero, que es su contexto judío, usted podría decir que tiene toques de Judaísmo helenístico, pero no de helenismo en sí mismo, sino de Judaísmo helenístico, porque éstos eran algunos de los marcos culturales en que la Tierra de Israel se vio envuelta en ese momento. Sin embargo, todavía es un libro judío, un mensaje judío.
Empieza con las palabras: ‘Éste es el libro de las generaciones de Ieshua HaMashiaj, el hijo de David, el hijo de Abraham '. Este solo verso pone el contexto entero del Evangelio en ángulo recto dentro de Judaísmo. En primer lugar, el escritor dice que éste es el libro de las generaciones. Si uno verifica la terminología,  encontrará algo muy interesante en ese pasaje. Solo hay otro lugar en la Biblia en que esta frase se usa, y eso está en Génesis capítulo 5, verso 1: ‘Éste es el libro de la generación de Adán '. El escritor de Mateo por inspiración empezó el Evangelio con estas palabras para recordarle al lector que Dios creó al hombre. Él lo creó del polvo de la tierra. Sopló en él el hálito de vida y el Dios que creó al hombre, por tanto, no tiene ningún problema en que una mujer concibiese no naturalmente, trayendo así a Su Hijo en el mundo en la carne, como prometió que vendría el Mesías al Rey David y a Abraham.
El rey David y Abraham son las dos figuras en la historia Israelita que recibieron un pacto de gracia por parte de Dios, un convenio incondicional que incluía la salvación para el pueblo de Israel y una bendición para todas las naciones.  Por consiguiente, estas dos figuras, Abraham y David, se mencionan en el primer verso del Evangelio de Matityahu para recordarle al lector que lo que vamos a leer, y la historia del Mesías, de Yeshua, de Jesús, es la historia de la historia de Israel.
No es la historia de Roma, ni la historia del Protestantismo, ni la historia de Calvino o de Lutero, es la historia del pueblo judío, y Ieshua es el Mesías típico que nuestros antepasados han esperado. Y esa espera, esa anticipación del Mesías, es, ha sido y siempre será la esperanza de Israel. Ésta no es la esperanza del mundo, porque el mundo en ese momento y todavía hoy, la mayoría del mundo es idolátrico. Se  está rindiendo culto a una multiplicidad de dioses, no al uno y sólo Dios que nosotros confesamos: ‘Shma Yisrael, Adonay Eloheynu, Adonay Ejad '. - ‘Escucha  Israel el Señor nuestro Dios es Uno '. La mayoría del mundo todavía no rinde culto a este Dios. Sin embargo Ieshua, el Mesías, entró en el mundo para traer a Israel a lo que los profetas se anticiparon, y esto es hacer a Israel la luz a las naciones, a través de la simiente de Abraham.
Por tanto es importante, y lo más importante para nosotros si realmente queremos saber la verdad y entender cuál es la voluntad de Dios, es que tenemos que entender que con lo estamos tratando aquí es con un libro judío. Estamos tratando con  un libro, que en su profundidad, en su lenguaje, en su teología, en su mundo conceptual es un libro judío. Para entenderlo, tenemos que remontarnos al primer siglo, e intentar entender lo que las enseñanzas, lo que las parábolas, lo que las declaraciones de Ieshua, lo que las anécdotas y los conflictos con los Fariseos y con el Saduceos realmente significan en el contexto histórico del pueblo judío durante el siglo primero. Sólo entonces podemos estar seguros que realmente tenemos un concepto Bíblico de la fe, de la gracia, de la esperanza, de la vida eterna, y de la salvación.
3. Ahora ¿qué herramientas tenemos que nos puedan  ayudar a ver el mundo de Ieshua HaMashiah, el mundo judío del siglo primero?
 ¿Qué herramientas tenemos a nuestra disposición para permitirnos hacer esto? Primero y ante todo, tenemos lo que  dijimos antes, el Antiguo Pacto. Éste era el libro sagrado que Ieshua usó como el libro del que él leyó en la sinagoga en Nazaret. El libro que él citó una y otra vez delante de sus antagonistas, el libro del cual el shaliaj Shaúl (apóstol Pablo) dice: ‘Toda la escritura es inspirada por Dios, y útil para enseñar, para redargüir, para corregir, para instruir en justicia,  ' (2 Tim 3:16), encontramos esta declaración del shaliaj Shaúl. Es este el libro que él usó para mostrar en las sinagogas en Tesalónica, en Berea, en Corinto que el Mesías estaba por venir. Cuando Pablo iba a enseñar citaba del Antiguo Pacto, de la Torah, lo que iba a sufrir, que sería enterrado, que se  levantaría de la muerte y que se sentaría a la derecha de Dios. Él no tenía a su disposición a Matityahu, a Marcos, a Lucas y a Iojanán. Él no tenía la carta ni siquiera la carta a los  Galatas, puesto que no lo había escrito todavía. Y él no tenía la carta a los romanos cuando él estaba pasando por Listra y Perge, e Iconio y Efeso y Colosas enseñando tanto a judíos como a Gentiles que Ieshua es el Mesías. Lo que él tenía a su disposición eran los cinco libros de Mosheh, y quizás algunos de los profetas – eso era lo que él tenía.
Así que la primera fuente para la comprensión del Nuevo Pacto, por supuesto, es lo que llaman el Antiguo Pacto, pero hay otras fuentes. En el propio Nuevo Pacto, encontramos citas de muchos de los libros más populares del tiempo de Ieshua HaMashiaj. Tenemos citas de Enoj, tenemos citas del libro de Eclesiástico, o ben Sira en hebreo. Tenemos citas del material rabínico, y tenemos varios fuentes que se ciertamente  se citan del mundo judío de ese periodo y que muestran que Ieshua es el Mesías.
Además de estos materiales del periodo intertestamental que se citan en parte en el Nuevo Pacto por los apóstoles y en los evangelios mismos, tenemos a Josefo - Iosephus Flavius, Yosef ben Mattityahu en hebreo. Él era un general del ejército de la resistencia contra los romanos, pero que fue capturado, tomado en  cautividad, y adoptado por la casa de Flavius, la casa de los Emperadores. Tito y Vaspasiano adoptaron a Josefo y él se volvió un tipo de historiador doméstico para ellos. Como parte de su reacción a la guerra romana, escribió los dos libros más para entender el siglo primero, las Antigüedades de los judíos y las Guerras judías.
Después de Josefo, tenemos por supuesto un tiempo en calma, hasta que  Juda haNasi, un Rabino  de la Tierra de Israel que vivió en la Galilea, coleccionó para finales del segundo siglo las deliberaciones y las discusiones de los rabinos del primer siglo A.E.C. durante el primer siglo D.E.C. y en el segundo siglo. Los coleccionó con el propósito de conservar las deliberaciones y discusiones y las explicaciones de cómo los rabinos vinieron a las conclusiones de los aspectos prácticos de la guarda de la ley en el tiempo posterior al Templo. Como usted lo sabe el Templo fue destruido en el 70 E.C. en Jerusalén, y desde entonces nunca se ha reconstruido. Después de la destrucción del Templo, la revuelta ocurrió de Bar Kohba y el pueblo judío fue saqueado totalmente por los romanos. Por esa razón, Rabino Juda pensó que era importante coleccionar estas deliberaciones legales que él puso en una carpeta que se llama la Mishnah.
 
La Mishnah viene de la palabra hebrea “lishnot” qué quiere decir estudiar, o las discusiones, los estudios de los Rabinos, involucrando estas leyes, sobre todo en Judaísmo postTemplo. Muchas de estas deliberaciones legales se remontan al primer siglo A.E.C. y son tomadas de Rabinos que vivieron en el tiempo de Ieshua en la tierra de Israel durante el primer siglo. Tenemos documentos de discusiones rabínicas sobre materias legales que pertenecen a ese periodo. Ésa es la Mishnah. Empezando el siglo cuarto había una colección hecha de material que los Rabinos discutieron acerca de la Mishnah, en otras palabras, los Rabinos continuaron sus discusiones intentando entender y venir a una aplicación más plena de las leyes, enunciadas en la Mishnah. Esto se hizo tanto en Babilonia, como en la Tierra de Israel, produciéndose dos Talmuds (Talmud son las deliberaciones rabínicas acerca de lo que el Rabino Juda haNasi recopiló en la Mishnah). Las dos secciones del Talmud son la Mishnah, y la discusión sobre la Mishnah se llama la G'mara.
G'mara en el dialecto arameo quiere decir el Estudio. La Mishnah también quiere decir el Estudio, pero en hebreo, y se atribuye a los estudios más tempranos de los Rabinos que se llaman tannaim. Los Rabinos sobre los que se discutió en la Mishnah son llamados tannaim, y los Rabinos que están en la G'mara se llaman los ammoraim. Los tannaim son citados a menudo por los Rabinos en el G'mara puesto que son los Rabinos más antiguos, y también tienen pasajes o las discusiones que pertenecen a los primeros siglos, para el periodo tannaítico. Éstos se llaman los Baraita - pasajes por fuera de la Mishnah que han sido preservados en la tradición judía principalmente en forma oral, pero no todos ellos solamente en forma oral.
Así que tenemos, en el Talmud, muchos pasajes que pertenecen al tiempo de Ieshua. No son todos un 100% fiables, pero tenemos métodos críticos para distinguir por el lenguaje, y por el contenido, si estos pasajes realmente pertenecen al tiempo de Ieshua y al primer siglo D.E.C., o si se fabricaron después, y se atribuyeron a escritores más tempranos y a Rabinos más tempranos. Sin embargo, esto no debe perturbarnos o perturbar nuestra comprensión del Talmud, como un documento valido para entender el trasfondo del Nuevo Pacto. Es decir, por supuesto, cuando nosotros tenemos en cuenta las posibilidades de usos diferentes y las interrelaciones de los Rabinos del Talmud. Así que, en el Talmud, nosotros encontramos pasajes pertinentes, discusiones pertinentes que describen realidades que eran contemporáneas con el shaliaj Shaúl y con el mundo de Ieshua HaMashiaj en el siglo primero. Ésa es la razón por la cual, si queremos entender el Nuevo Pacto, necesitaremos mirar todos estos materiales y tratar entender el Nuevo Pacto en su contexto histórico. El contexto histórico que nosotros tenemos, es la literatura judía de ese periodo, la literatura judía que vierte luz sobre lo que estaba pasando en el mundo del Nuevo Pacto. Le daré sólo un ejemplo corto, antes de que acabemos esta primera lección introductoria.
El shaliaj Shaúl. Nos dicen en el Libro de Hechos que el apóstol Pablo participó, sosteniendo los mantos de las personas que condenaron al diácono Esteban, y luego lo sacaron de la ciudad y lo apedrearon. La impresión que queda en los lectores del Libro de Hechos es que el apóstol Pablo era un tipo de muchacho  botones. Las personas dejan sus sacos y sus sombreros en sus manos y los pusieron a sus pies y entonces salieron a apedrear Esteban. Sin embargo, después  leemos que Pablo se llamó el principal de los pecadores (1 Tim 1:15). Aquí él consideró ese evento de apedrear a Esteban un evento muy traumático atribuyéndose a sí mismo una culpa profunda que nunca realmente se alivió totalmente de la propia conciencia de Pablo. Años más tarde él menciona todavía este evento (Hch 22:20). Simplemente ser un muchacho botones no debe hacer a una persona tan culpable. Para entender lo que esto significa, nosotros necesitamos mirar el Talmud que nos dice cómo era sacada una persona de la ciudad para ser apedreada, el proceso que involucraba, y el trabajo que este muchacho botones realmente tenía durante el acto del proceso y ejecución.
El Talmud babilónico en el tratado Sanhedrin, 42 a, b, y también 43 a, b describe el proceso de ejecución. Nos dice que cuando tomaban a una persona para ser apedreada a la casa judicial en Jerusalén, fuera de las paredes de Jerusalén, había un hombre enviado a caballo, y otro colocado en una colina alta, entre el lugar de ejecución que normalmente estaba en algún lugar bajo, abajo en un valle, probablemente donde una persona pudiera ser tirado por un precipicio. A este hombre a caballo o al que estaba en la colina se le daba, el Talmud dice, un sudar - nosotros usamos el palabra suéter, de la palabra griega sudarus. Tenemos la palabra suéter, llevamos suéter, y él se le daba este tipo de bufanda o manto, y montado sobre un caballo, y se le colocaba entre el lugar de ejecución y la casa judicial, y él normalmente era el fiscal del caso. La razón de que fuera colocado de esta manera es porque ellos no tenían teléfonos celulares por esos días, y era la manera más rápida de comunicarse en caso de que algún nuevo testigo o una nueva evidencia llegaran a la casa judicial antes de que la ejecución tuviera lugar. En otras palabras, la corte judía era sensible al hecho que al último minuto algún testigo pudiera venir y declararse perjuro, y dijera: escuchen yo mentí, ustedes están ejecutando a esta persona inocentemente. O alguien podría venir y podría traer algún nuevo testimonio, para defender a la persona que iba a ser ejecutada. El Talmud describe esto en detalles de cómo este fiscal pudiera estar de pie allí en el caballo o en un lugar alto y ondear el suéter, ondear ese manto, ondear una tela, y detener la ejecución al instante, antes de que tuviera lugar.
Ése fue el trabajo de Pablo, esto fue por lo que se sintió tan culpable, Puesto que él realmente era el abogado de la ejecución. Él fue el fiscal del caso. Él sabía en su corazón que Esteban no estaba siendo ejecutado por un crimen contra el Templo, ni por un crimen contra el pueblo judío, sino porque creía que Yeshua de Nazareth se había levantado de la muerte, que él es el Mesías de quien los profetas hablaron. Él es el Mesías esto es la única esperanza de salvación para el pueblo judío, y de hecho para el mundo. Esa culpa, que Pablo hubiese podido detener la ejecución, que Pablo sabía que era que una imputación falsa traída por falso testimonio, y no detuvo la ejecución de Esteban, esa culpa fue lo que lo hizo sentirse como el primero de todos los pecadores. Sin conocer  estos pequeños detalles que nos son revelados en el Talmud, quedaríamos en la oscuridad respecto a las verdaderas razones por las que Pablo se sentía tan culpable. Hay muchos otros detalles que en las lecciones subsecuentes vamos a usar para clarificar los textos, e intentar entender el transfondo y la escenografía del Evangelio, las Noticias Buenas que fueron guardadas para nosotros en el libro, que nosotros llamamos el Pacto Renovado.


El Mesías en el Talmud.
Yosef Shulam
Traducción y anotaciones: R. Yojanán bar Moreh
Lección 2 : El juicio de Yeshua
En la primera enseñanza dimos la introducción y algunas definiciones de lo que es el Talmud. Ahora puede sorprender a muchos cristianos, pero ciertamente el Talmud, que se compone de escritos rabínicos que datan de los siglos tres, cuatro, y cinco, tiene en él material antiguo que habla de Yeshúa, y realmente lo menciona con nombre propio.  Uno de estas historias interesantes que tienen que ver con Ieshua y que mencionan su llevada al madero, se encuentra en el Talmud, el Talmud babilónico, el tratado Sanhedrin, folio 43 a. Sin embargo debo decir que las ediciones ordinarias del Talmud quitaron todas las referencias a Ieshua que fuesen ofensivas a él para evitar que fueran quemados por los cristianos. Solo en el siglo XX se ha hecho una edición crítica y completa que se llama la edición Soncino y que solo se encuentra traducida al inglés. La edición hecha en Argentina editada de Weiss, por ejemplo, no trae todavía estos textos referentes a Ieshua.
1. El contexto de este pasaje explica cómo se ejecuta a un delincuente declarado culpable. La Mishnah dice, estoy leyendo la traducción inglesa de la edición de Soncino; entonces si lo encuentran inocente, lo dejan libre, pero si no, él pasa a ser apedreado y un heraldo lo precede [gritando]: fulano de tal, el hijo de zutano va a ser apedreado porque él cometió tal y tal ofensa y fulano de tal es quien da testimonio, quienquiera que sepa algo en su favor venga y declárelo”.  
1.1. Es interesante que aun después de la declaración de culpa, y aun después de que la corte pronuncia la sentencia sobre una persona, la corte da la oportunidad hasta el último momento antes de la ejecución, para que venga un testigo y se cambie el veredicto.
1.2. También es interesante que el nombre del acusador que testifica en contra, se proclama públicamente en las calles de la ciudad, antes de que tome lugar la ejecución. En otras palabras, si usted es un testigo que ha traído condenación a una persona, entonces usted no puede esconderse y ser un testigo anónimo. Las fuentes que condenaban a la persona tenían que hacerse públicas, para que nadie de la comunidad que supiese de algún complot, o de alguna situación en la que el testigo fuese aceptado falsamente como un testigo kasher, se quedase callado.
En la ley judía, no todos pueden ser aceptados como testigos válidos. Usted tiene que ser una persona recta, honrada, honorable que tiene el respeto de la comunidad antes de que su testimonio pueda aceptarse.
En efecto, la situación llegó hasta el punto donde, muchas veces, el testimonio de una mujer no era aceptado, porque pensaban que una mujer no podía ser un testigo fiable. Hoy, por supuesto la situación ha cambiado en el mundo. La reputación del movimiento de liberación femenina y de otros movimientos semejantes que ha entrado a la Iglesia e incluso a la comunidad de los creyentes, ha cambiado esta percepción sobre las mujeres. Sin embargo, en el mundo antiguo de la época del Talmud en el periodo bizantino, no se consideraba que el testigo pudiera ser una mujer, sólo un hombre, e incluso entonces tenía que tener la reputación de ser un hombre recto, piadoso, para poder ser un testigo kasher.
De esta forma, los testigos eran proclamados públicamente, y entonces si alguien venia y hacía aclarar que el testigo no era kasher o que tenía nuevas evidencias que habían de ser consideradas entonces detenían la ejecución a mitad del camino.
2. Ahora en este contexto, los Rabinos de la Mishnah, los Rabinos del periodo talmúdico tienen una discusión. Uno de los Rabinos por nombre Abaye que vivió en Babilonia en el siglo cuarto, dijo: “también debe anunciarse de tal y tal manera en un cierto día, y de tal y tal manera en una cierta hora y de tal y tal manera en un cierto lugar [el crimen fue comprometido]”.
En otras palabras, no se trata de un crimen abstracto, sino que el crimen tiene un lugar y un tiempo y por consiguiente la condenación tiene que ser por el testimonio específico de un lugar específico en un tiempo específico.  
Abaye continúa diciendo, que en caso de que haya alguno que tenga evidencias en contrario, entonces que venga y demuestre que el testigo es un jomemim. Jomemim significa que en este contexto esta persona es un testigo perjuro, o que el testigo ha tramado un complot contra la persona para condenarlo.
3. Luego el Talmud continua con la discusión y trae la declaración de la Mishnah que  el heraldo lo precede etc. El heraldo precede al hombre declarado culpable proclamando: fulano de tal ha cometido tal y tal crimen y esto es lo que el Talmud dice sobre esto, y lo que la G'mara dice sobre esto. “Esto implica, sólo inmediatamente antes de [la ejecución] pero no con anticipada anterioridad. [En contradicción a esto], fue enseñado: En la víspera de Pascua Yeshu (significando a Yeshua) fue colgado. Por cuarenta días antes de la ejecución tuvo lugar que un heraldo fuera delante y proclamara: ‘Él va a ser apedreado porque practicó hechicería e incitó a Israel a la apostasía”.  
Este es el contexto. El Talmud dice normalmente, cuando una persona se ejecuta, el heraldo va adelante y proclama su crimen y quiénes son los testigos, y el tiempo y el lugar, inmediatamente antes de la ejecución. Sin embargo, Ieshua fue una excepción según esta historia del Talmud. Cuarenta días antes de su ejecución un heraldo iba proclamando por las calles de la ciudad y diciendo: Él va a ser apedreado porque practicó hechicería e incitó a Israel a la apostasía, cualquiera que pueda decir algo en su favor venga y alegue a su favor. Éstas eran las palabras que el Talmud establece que el heraldo dijo por cuarenta días, por cuarenta días todos los días antes de la ejecución de Ieshua. El Talmud continúa y dice: Pero subsecuentemente nada se trajo a su favor, fue colgado en la víspera de Pascua.  
3.1. Cosa muy interesante, en primer lugar, aquí usted tiene una fuente rabínica, una fuente judía que admite que Ieshua fue colgado por una decisión de una corte judía. 
3.2, Segundo, usted tiene aquí una fuente que admite que Ieshua fue colgado en la víspera de Pascua, estos dos hechos son muy importantes en la historia judía, porque durante siglos la comunidad judía negó que Ieshua fue crucificado por decisión de una corte judía, de hecho durante siglos, los Rabinos judíos y los estudiosos judíos niegan que Ieshua alguna vez existió. Y aquí usted tiene dentro de sus fuentes, dentro de las propias fuentes rabínicas una admisión clara de estos dos puntos: Ieshua existió, él fue procesado por una corte judía, él fue ejecutado en la víspera de Pascua por una corte judía.
 
Estas admisiones en sí mismas son muy importantes, pero como usted puede ver, el relato es una relato polémico, no un relato histórico, que no habla de un hecho histórico, sino aparece como una pieza de propaganda contra el cristianismo y contra Ieshua, y nosotros vamos a seguir viéndolo en la continuación de este pasaje.  
3.3. En tercer lugar, por supuesto, el relato mismo no encaja con las fuentes bíblicas, con las fuentes del Nuevo Pacto. En primer lugar, Ieshua fue llevado en la noche antes de su ejecución, de acuerdo al Nuevo Pacto, no cuarenta días antes, segundo, esta frase que era apedreado porque estaba practicando hechicería e incitando a Israel a la apostasía, es una frase común en el Talmud que se aplica a casi todo hereje. Precisamente no son las imputaciones de las que Ieshua fue acusado, pero sobre todo hereje se dice que incitaba a Israel a la apostasía y practicaba la hechicería. Será interesante para nosotros en lecciones subsecuentes preguntar por qué esta frase también se aplicó a Ieshua.  
3.4. En cuarto lugar, otra polémica interesante que se agrega a este pasaje, es que durante todos estos cuarenta días el heraldo estuvo pregonando y preguntando quien tuviese algo que alegar a favor de Ieshua, pero que nadie vino delante durante cuarenta días. Esto crea una interesante polémica técnica, en otras palabras, sirve para justificar la crucifixión de Ieshua, para decir, usted lo ve, le dimos una oportunidad, le dimos una oportunidad al público para que viniera y lo defendiera, pero nadie vino durante cuarenta días. En otras palabras nosotros revisamos nuestra obligación para ser justos en el juicio de Ieshua. Ése es el propósito polémico de este relato hasta aquí. 
4. Ahora, otro Rabino del siglo cuarto llamado Ulla, replica a las declaraciones que se hicieron en el nombre de Abaye. Replicó Ulla: “¿supone usted que era alguien de  quien podría hacerse una defensa?” En otras palabras, ¿por qué por cuarenta días, por qué envían al heraldo, ellos debían haber sabido, según Ulla que también vivió en Babilonia en el siglo cuarto, que para semejante hombre como Ieshua ninguna defensa podría constituirse. Y Ulla hizo la pregunta: “¿no era él un Mesith [incitador], respecto al cual la Escritura dice: ‘ni le tendrás misericordia, ni lo encubrirás'”. Este es un pasaje del capítulo de Deuteronomio 13 verso 8, referente a un  falso profeta y a un encantador del cual no le tendrás misericordia ni lo ocultarás. El Talmud replica a la pregunta de Ulla. “Con Yeshu [con Ieshua] sin embargo fue diferente, porque él estaba conectado con la realeza [en hebreo - mekurav le maljut.] Ésta es una declaración muy extraña y muy lacónica. 
4.1. En otras palabras, lo que el Talmud implica por esta declaración es posible entenderlo de varias maneras diferentes. Uno de las maneras como los Rabinos judíos medievales tradicionales lo entendieron, era que él era influyente, que estaba conectado con el gobierno, significando aquí un gobierno romano, el gobierno de Herodes, Herodes Antipas, en cuyos días fue llevado al madero. Así, porque él era una persona tan importante, de acuerdo a esta interpretación de rabinos medievales, tuvieron que proceder cuidadosamente al ejecutarlo. Ellos tenían que tener en cuenta esto, y entonces proceder cuidadosamente para que nadie los acusara de haberlo ejecutado injustamente. Por esta razón, dieron tantas oportunidades y por cuarenta días  enviaron a un heraldo delante de Ieshua que anunciara si había alguien que alegara defensa por él.  
Sin embargo, dijimos, esta declaración es muy lacónica. ¿Qué significa, que con Yeshua fue diferente, porque él estaba conectado a la realeza, mekurav le maljut en hebreo? Literalmente esto significa que él estaba cerca del Reino, cuál reino no se dice. Los rabinos medievales que ya tenían sus choques con el cristianismo en su  forma más aguda, no podían imaginar cómo era posible que alguien en el siglo cuarto hubiera dicho que él estaba conectado con el reino.  
4.2. Sin embargo, yo pienso que hay más de lo que salta a la vista, cuando el Talmud dice que Ieshua estaba relacionado con el reino. Algunos Rabinos piensan que Ieshua estuviera conectado con el reino significa que realmente era de la casa de David. En otras palabras, en este caso estar conectado al reino es un mensaje de que hacía parte del linaje davídico, del reino de Israel, y por esto no podían andar ligeramente y ejecutarlo sin pasar por este periodo extra de cuarenta días y de buscar a alguien que pudiese tener alguna defensa a favor de él. 
Hay no sólo un propósito polémico que podría estar escondiendo detrás de esta declaración la tradición de que Ieshua era de la casa de David y esta es la razón por la que se dice que estaba conectado al reino. En mi opinión, esto tiene más sentido que decir que estaba cerca del gobierno de Roma o del gobierno de Herodes Antipas. No hay ninguna otra fuente histórica que implique tal cercanía.
4.3. Joseph Klausner en su libro Jesús de Nazareth que se publicó a finales del siglo XX, dice sobre este pasaje del Talmud que menciona a Ieshua y que dice que estaba cerca del reino (pág. 27 del libro de Klausner): “Las autoridades de Talmud no niegan que Ieshua hiciera señales y prodigios, pero los ven como actos de hechicería. Encontramos lo mismo en los Evangelios: ‘Y los Escribas que bajaron de Jerusalén dijeron, tiene a Beelzebub, y, por el príncipe de los demonios él echa fuera los demonios' [Mr 3:22]; y en Mateo [9:34; 12:24] los Fariseos hablan en términos similares. 
Que por ser semejante a un seductor y engañador Ieshua fue llevado a muerte estaba claro para los tannaim, porque en sus días los discípulos de Ieshua se habían vuelto una secta judía aparte que negó muchos de los principios religiosos de Judaísmo; por consiguiente su maestro, Ieshua, según los Rabinos al menos, los había engañado y los había descarriado de la fe judía. Pero es notable que la Baraita enfatiza el hecho que ellos no tuvieron prisa en llevar a Ieshua a la muerte a pesar de ser un engañador, y que dilataron la ejecución de su sentencia durante cuarenta días, para el caso de que alguien pudiera venir a suplicar en su favor [una materia de sorpresa para el amora Ulla].
Esto es exactamente opuesto a los relatos del Evangelio según el cual el juicio de Ieshua ante el Sanhedrin fue terminado muy apresuradamente y la sentencia  se llevó a cabo apresuradamente por el Procurador romano. En la opinión del escritor citado la declaración sobre el heraldo es claramente ‘tendenciosa’, y es difícil pensar que es histórica.”  
Así que Klausner, en su manera muy diplomática de declarar las cosas, dice que es difícil para él imaginar que esta declaración en el Talmud es una declaración histórica, y nosotros ya hemos dicho que es claramente una declaración propagandística la que se encuentra en esta fuente Talmúdica.  
Yo quiero volver de nuevo al punto de que el Talmud no sólo proclama a Ieshua colgado en la víspera del Pascua y no sólo colgado por la decisión de la corte judía, el Sanhedrin, sino que ellos entendieron que él estaba relacionado con la realeza. Como relacionado con la realeza, hay opiniones que establecen que significa que él era de la casa de David. Puesto que era de la casa de David, tenían que ser  doblemente cuidadosos sobre la manera como lo ejecutarían, y por consiguiente de acuerdo al Talmud, a pesar del hecho que esta narración es totalmente propagandística, ellos tenían que justificar, pues si este Rabino babilónico del cuarto siglo así lo pensó, que ellos tomaron estas precauciones, que no son históricas, porque él estaba relacionado con el Rey David. Una tradición pues corrió dentro judaísmo que Ieshua no era cualquier individuo judío, sino que estaba relacionado con la realeza. Otra manera de verlo es, que estaba claro en la tradición de ellos, en su mente, tanto en tradición judía como en la cristiana que Ieshua fue llevado al madero como el rey de los judíos, y esto es lo que explica otra razón por la cual ellos lo consideraron relacionado con la realeza.  
En síntesis, que no se esté diciendo la verdad, lleva a que el mentiroso caiga en su propia red. Si se sostiene que Ieshua fue ajusticiado rápidamente por ser incitador, están concediendo que procedieron injustamente (como fue verdad) en contra de lo que manda la misma Mishnah. Pero si se sostiene que Ieshua fue ajusticiado lentamente están concediendo que Ieshua era del linaje de David, pero que a la vez quebrantaron la Torah que prohibía darle tiempo al incitador y brujo.
5. Ahora, el texto del Talmud que estamos analizando, continúa hablando sobre Ieshua y sus discípulos, pero creo que vamos a tener que dejar la continuación de este pasaje para la próxima enseñanza. Pero quiero volver y reiterar algo de la importancia de mirar estas fuentes externas que hablaron de Ieshua. Por supuesto para nosotros, mientras más cerca estén para el tiempo del siglo primero, más importantes son. Esta Baraita, por fuera de la declaración de la Mishnah que está incorporada en este pasaje que hemos analizado, se originó probablemente algún día en el segundo o tercer siglo, pero fue traído a nosotros por la boca de Rabinos del siglo cuarto. Retiene en sí esta tradición importantes  puntos de contacto con la narración Bíblica que han de fortalecernos y reafirmarnos algunas de estas verdades Bíblicas. No que necesitemos la afirmación por parte de  fuentes rabínicas, porque nuestra fe se basa en Eloah y en la Palabra de Eloah sólo, y el Talmud no es una parte de la Palabra de Eloah sino que es una colección de las declaraciones rabínicas y argumentos, de un lado a otro, pero contiene una referencia cruzada importante que muestra dos cosas. Muestra cómo el pueblo judío se acercó al Evangelio, y cómo los hechos básicos del Evangelio ni siquiera pudieron ser negados por los Rabinos judíos en las horas más oscuras de la Cristiandad.
6. Ahora, esta idea que Ieshua fue acusado o condenado por practicar hechicería e incitar a Israel a la apostasía es una idea interesante por sí misma. Fue la idea que Klausner mencionó en nuestra cita de su libro que incluso en el Nuevo Testamento los Fariseos trataron de acusar a Ieshua de echar fuera demonios en el nombre de Beelzebub, en el nombre del diablo. Ellos no pueden negar que estos eventos realmente tuvieron lugar, que los milagros tuvieron lugar, que Ieshua expulsó demonios, solo que ellos tienen que explicarlo de otra manera diciendo que él lo hizo por los poderes de hechicería. Ahora, ellos intentaron decir que fue un acto del diablo, pero eso no tuvo acogida en el siglo primero, el tiempo del Nuevo Testamento. Durante el periodo Talmúdico, ellos tenían ya en su memoria el hecho que no tuvo acogida, y así que tuvieron que inventar todo tipo de relatos para explicar cómo a Ieshua le vinieron todos estos poderes. Nosotros vamos a tratar con algunos de estos relatos en las enseñanzas subsecuentes, pero permítase  mencionar sólo esta idea que Ieshua lo hizo realmente por el poder del Nombre del Omnipotente, YHVH (tetragramaton), las cuatro letras que hacen el nombre que se traduce a menudo en castellano como Jehovah.
Pero el relato siguió creciendo y se encuentra en el libro llamado Toldot Yeshu, o La Historia de Ieshu, si usted lo traduce del hebreo al castellano. El relato dice que Ieshua, cuando era niño en su bar mitzva, vino a Jerusalén con sus padres y discutió con los Rabinos y con los Sacerdotes en el Templo, pero que furtivamente entró en el Lugar Santísimo, y oyó cómo los ángeles pronunciaban el nombre de Eloah. Como era un niño precoz, e inteligente, sabía, que mientras viviera, los ángeles borrarían su memoria. Así que tomó un pedazo de cuero y escribió la pronunciación del Nombre de Eloah, luego se cortó y colocó el pedazo de cuero bajo su piel. Luego utilizó el Nombre de Eloah para sanar su herida. Y así, cuando salió del lugar Santísimo, según esta narración fantástica e increíble, los ángeles borraron su memoria, y él no recordó el Nombre de Eloah ni cómo pronunciarlo, pero se recordó que él se había cortado y había pegado algo bajo su piel, y por supuesto él lo abrió de nuevo, y así obtuvo el poder del Nombre de Eloah.
Ahora en semejante historia es interesante que se expliquen dos cosas. Realmente explica que Ieshua hizo milagros que ellos no podían negar. La segunda cosa que explica, es que ellos no podían explicar el hecho de hacer milagros  por otro poder, por otra fuente, porque él hizo cosas buenas. Él sanó a las personas, él levantó muertos, él abrió los ojos del ciego, él purificó a los leprosos de su lepra, etc., Quién podría decir que es algo malo. Así, si es algo bueno, tuvo que ser hecho por el Nombre de Eloah, y esto explica cómo él consiguió el Nombre de Eloah.  
La narración de Toldot Ieshu también nos deja algunos interrogantes. ¿Cómo pudo un niño de doce años, ser tan intrépido y sagaz que logró entrar en el Lugar Santísimo sin ser visto de nadie? ¿Cómo no murió en el lugar Santísimo, a donde solo podía entrar el Sumo Sacerdote una vez al año y con la preparación que se nos informa en Lev 16 (en especial Lev 16:2), a punto que Eloah quemó con fuego incluso a dos hijos de Aarón, por no cumplir con todas las condiciones determinadas por el Eterno? (Ver la historia de Nadab y Abiu, Lev 10:1,2) O como le sucedió al rey Uzías, que no siendo de la tribu de Leví se atrevió a querer ofrecer incienso en el Lugar Santo y quedó leproso. ¿El nombre del Eterno se transforma en una especie de amuleto o conjuro mágico que hace que Eloah deje de ser soberano y tenga que obedecer al que hace el conjuro, como el cuento de la lámpara de Aladino? O es que esto quiere decir, que Ieshua, junto con Mosheh, fueron los dos únicos a los cuales se les daba revelación de sobre el kaporet, (Nm 7:89) privilegio del que ni siquiera pudieron disfrutar los sumos sacerdotes, para responder a la profecía de Mosheh de que HaShem levantaría un profeta al mismo nivel de  Mosheh (Dt 18:15)? 
En resumen, el hecho de que los rabinos no pudieran negar los milagros y su origen divino, y en la historia ellos tuvieron que explicarlos en esa narración fantástica, ha de ser para nosotros un estímulo para saber que igual hoy nosotros no podemos negar el poder de Eloah en Ieshua HaMashiaj[1]


Mesías en el Talmud.
Yosef Shulam
Traducción y anotaciones: Yojanán bar Moreh
Lección 3. ¿Talmudim o Talmidim?
En esta enseñanza, seguiremos tratando la sección que se refiere a Yeshua encontrada en Sanhedrin folio 43a. Ya mencionamos, al tratar con este texto en la enseñanza dos, que esta sección realmente es una parte del texto censurado del Talmud. Durante el periodo medieval, la comunidad judía en Europa estaba bajo el control y mando de la Iglesia católica. Como resultado de que el pueblo vivía en países cristianos y temeroso de las consecuencias de tales pasajes como el que analizamos, había secciones sobre Yeshua en el Talmud que censuraron, removieron. Por consiguiente, la impresión del Talmud, solo hasta recientemente, no incluyó estas secciones, ellos estaban en las jasronot a shas, [las tachaduras del Talmud] en un folleto separado que se pasaba en secreto dentro de la comunidad judía, de Yeshiva a Yeshiva.
Desde el establecimiento del Estado de Israel, la mayoría de las ediciones del Talmud ha reincorporado estos textos en el texto normal del Talmud en recientes años. Por ejemplo, se ha retardado en su publicación en Israel la edición del Talmud de Adin Steinsaltz que está en hebreo-inglés con el fin de incorporar estos textos. La edición final habrá incluido las revisiones tanto en inglés como en hebreo. La versión  Artscroll del Talmud ha incluido estas secciones. En la edición de Soncino, está incluida en la traducción inglesa donde la mencionan diplomáticamente como una nota a pie de página o como una anotación que envía el lector al jasronot a shas, pero la nota a pie de página no aparece en el texto hebreo. Estaré tomando de las adiciones de Soncino al texto. Como usted puede recordar de la última clase, tratamos el asunto de la ejecución inusual de Yeshua. Un heraldo fue enviado por cuarenta días para que anunciara que cualquiera que pudiera levantarse en defensa de Yeshua o pudiera traer cualquier evidencia para absolverlo del crimen del que fue acusado, lo hiciera. El pasaje dice que durante esos cuarenta días nadie vino. Al final, un rabino llamado Ulla de Babilonia, en la amora babilónica, hace la pregunta, ¿por qué trataron tan especialmente a Yeshua siendo que era mesit umediah, en otras palabras un incitador? La respuesta que el Talmud da a la pregunta de Ulla es que Yeshua era diferente puesto que estaba  conectado a la realeza o gobierno [mecurav le maljut en hebreo]. Entonces el editor del Talmud trae otra Baraita interesante que vamos a leer e intentar analizar un poco para nuestra mejor comprensión.
Nuestros rabinos enseñaron, Yeshua tuvo cinco discípulos: Mattay, Nakai, Nezer, Buni y Todah”.
A partir de esta frase, el Talmud presenta una interpretación dual de las escrituras, al principio trae versos que parecen defender a estos discípulos y luego trae una objeción que los condena, y no sólo los condena de plano, sino incluso como merecedores de muerte. Así que empezaremos con estas escrituras a pesar del hecho que cuando las traducimos es mucho más difícil entender la conexión. Los versos tienen un juego de palabras, son construidos haciendo un juego de palabras, así que la traducción no puede hacer justicia al texto, pero intentaremos hacerlo en todo caso.
Cuándo Mattay fue traído [ante la corte] él les dijo a los jueces, ¿se ejecutará a Mattay?, ¿No esta escrito, Mattay [cuándo] vendré yo y apareceré ante Eloah?” [Éste es un texto de salmos 42, verso 3].
El juego de palabras consiste en que mattay es la palabra “cuándo”, y así dice: '¿Cuándo vendré yo y apareceré ante Dios?' Así presentan este verso como una defensa. Lo llaman Mattay, del griego, que en castellano se pronunciaría Mateo. Era un nombre que vino del periodo Macabeo. Mateo realmente era el padre de Judas Macabeo, su nombre era Mattitiahu, y de este la forma corta, Mattay. De esta forma, el escritor Talmúdico supuestamente extrae esta defensa de los salmos que Mattay vendrá y aparecerá ante Eloah. Por supuesto, si él apareciera ante Eloah, esto significa que no es culpable, que es virtuoso, ya que sólo el virtuoso aparece delante de Dios. El Talmud replica y dice.  
Sí, Mattay se ejecutará, puesto que está escrito: ¿Cuándo [Mattay] morirá, y perecerá su nombre? [Es un verso de salmo 41, verso 6(5)].  
En otras palabras, hay un cruce de golpes entre los dos textos. Están jugando con dos textos, un texto dice no lo maten, porque Mattay aparecerá ante Eloah, mientras el segundo texto dice que Mattay debe morir, y su nombre perecerá.
El mismo cruce de golpes ocurre con Nakai. El Talmud dice:
Cuándo Nakai fue traído [a la sala del tribunal], les dijo, ¿se ejecutará a Nakai?, ¿no está escrito, a Naki y al virtuoso no los mates? [Es una cita del Éxodo capítulo 23, verso 7].  
En otras palabras, para entender lo que el pasaje del Éxodo realmente significa, nosotros tenemos que entender lo que la palabra nakai significa aquí. Nakai quiere decir limpio, puro y así el pasaje de Éxodo dice en su contexto: ' a Naki [al inocente] y al virtuoso no lo mates’. De nuevo el Talmud replica, jugando con las palabras nakai.  
Nakai se ejecutará, puesto que está escrito, En lugares secretos Naki [el inocente] es muerto. [Es una cita de dos pasajes, por ahora tomemos el del Salmo 10 verso 8].
Vemos aquí de nuevo un verso que indica no matar, y luego se trae el verso que usa la misma palabra para decir que debe ser ejecutado. 
Sigamos con los otros tres discípulos antes de que analicemos más a fondo el que acabamos de ver. El próximo discípulo después de Nakai es Nezer. Nezer quiere decir una ramita, un retoño, que crece en tierra seca, como en Isaías capítulo 11:1 y/o 53:2 : ‘…netzer mishorashav iefre - el retoño de sus raices fructificará '. ¿Qué significa lefre? Significa producirá fruta. 
 ¿Cuándo Nezer fue introducido a la corte dijo: ¿se ejecutará a Netzer? ¿Acaso no está escrito, un Nezer [una ramita] crecerá de su raíz? [Este pasaje viene del capítulo de Isaias 11 verso 1]. Sí, dijeron, Nezer se ejecutará, pues está escrito, pero tú echado eres de tu sepulcro como Nezer [un vástago abominable].  
Esto es de Isaias capítulo 14, verso 19, donde por el contexto se habla del rey de Babilonia que es expulsado de la tumba como un retoño.  
El cuarto hijo, o discípulo que se menciona en este contexto es Buni que es un juego de  palabras para mi hijo. 
Buni fue traído a la corte de justicia y se dijo. ¿Se ejecutará a Buni? ¿No está escrito, Beni [mi hijo] mi primogénito? [Este pasaje se toma de Éxodo capítulo 4, verso 22, hablando acerca de Israel. Entonces el Talmud replica.  
Buni se ejecutará, porque está escrito, Mire yo mataré Bine-ka [el hijo tuyo] tu primogénito. [El pasaje se toma del Éxodo verso 4, capítulo 23: ‘yo mataré a tu hijo, tu primogénito ', en el contexto de la circuncisión del hijo de Moisés en el desierto].  
El último de estos discípulos se llama Todah.
Y cuándo Todah fue traído, les dijo: ¿Se ejecutará a Todah? ¿No está escrito, Un salmo paraTodah [acción de gracias]. [El pasaje se toma de salmo 100, verso 1] El Talmud replica y dice. Todah se ejecutará, pues está escrito, el que ofrece el sacrificio de Todah [acción de gracias] me honra, [tomado de salmo 50, verso 23].
Ahora, hemos visto esta esgrima con las escrituras, los versos trajeron la misma palabra para absolver al discípulo, y luego se trae el verso para ejecutarlo. El contexto entero, el cuadro entero de este texto parece estar en el contexto de una sala de tribunal. En otras palabras, Ieshua es traído y es ejecutado, y ahora el Talmud muestra una escena de la sala del tribunal con los discípulos de Ieshua. Sus discípulos son traídos a la sala del tribunal, y a uno por uno se trae una defensa en su nombre, entonces un verso se trae para condenarlos, y se les ejecuta y se les mata.  
Hay muchos problemas con este texto. El primer problema que necesitamos notar inmediatamente es que el único nombre que encaja con alguno de los discípulos de Ieshua, es el nombre Mattay, el primero. Los otros cuatro nombres Buni, Nezer, Nakai y Todah no tienen casi ninguna relación histórica, a menos que usted quiere mirar el nombre Toda como uno de los apóstoles con el nombre de Tadeo, Levy. Usted podría decir, si usted es un poco más abierto dos de los cinco nombres podríamos reconocer a partir de otras fuentes, pero de los tres otros nombres no tenemos ninguna pista de quiénes son, y si fueron discípulos de Yeshua.  
Ahora, esto en sí mismo es un problema, pero hay problemas mayores que este, como es cómo entender el principio del texto. El Talmud dice en hebreo– jamisha talmudim haiu lo le Yeshu ha Nozri - cinco discípulos ha tenido Ieshua de Nazaret. Sin embargo, talmud no es un discípulo, es una enseñanza. Las versiones modernas del Talmud tienen la palabra talmidim que significa discípulos, pero la ו [la vav] y la י [la yod] son con frecuencia intercambiados en los manuscritos antiguos del Talmud, y lo que quería decirse era discípulos de cualquier modo. Sin embargo, puesto que no tenemos ninguna evidencia de semejante reemplazo por las cortes rabínicas judías, y como los pasajes de este Baraita que se trae aquí, por fuera de la sección de la Mishnah, tienen hermanas y hermanos estilísticos en la literatura Talmúdica, podemos estar seguros de la interpretación que vamos a dar. Dos de los más grandes estudiosos en este asunto lo han interpretado en sus libros, cuando tratan con Ieshua en el Talmud. Joseph Klausner en su libro Jesús de Nazaret, dice que esta sección es una fabricación polémica durante el periodo amoraico, deseando justificar la alienación de la comunidad mesiánica judía temprana de su contexto judío. Aunque él lo pone en estas palabras, sin embargo podemos considerar el  significado de estas palabras como un joe de pri, ocasionado, sin ninguna duda por algún evento real. (joe de pri en medios franceses significa – un chiste sutil.)
He descubierto que el Talmud hace a menudo cosas similares, el boxeo y la esgrima con textos en otras ocasiones. Vemos nosotros en el folio 33b לג b en el Talmud babilónico, un uso interesante del mismo pasaje que trata con Nakai, usando el mismo boxeo encontrado en nuestro texto.  
Nuestros rabinos enseñaron: De dónde [inferimos] que si el acusado sale del Beit Din [la corte de justicia] culpable, y alguien dice: ‘yo tengo una declaración para hacer en su favor, ' él tiene que ser devuelto - la Escritura dice: Al inocente [al naki] no lo mates. [Tomado del Éxodo, capítulo 23 verso 7]. Y de dónde [inferimos] que si sale del Beit Din, no culpable, y alguien dice: ‘tengo algo que declarar contra él, '¿él no puede devolverse? - Del verso, Y al virtuoso, no lo mates. [De Éxodo 23:7 de nuevo].  
Ahora, el mismo contexto es encontrado aquí con los mismos versos, y con el mismo estilo de boxeo, pero refiriéndose a un contexto que no se relaciona con Ieshua y sus discípulos. Así encontramos esta técnica de boxear o de esgrima con los versos, era una técnica conocida en la época del Talmud.  
¿Ahora, cómo podemos solucionar este pasaje? Hay varias maneras en que podemos abordar este pasaje. La primera manera es decir que todo el asunto es un artificio en el periodo bizantino hecho por los rabinos babilónicos que tenían memoria de alguna Baraita que formaba parte de las polémicas contra el cristianismo en el segundo siglo, o en la parte temprana del tercer siglo. Sin embargo, eso no explica los nombres usados. No explica dónde ellos consiguen estos nombres: Mattay, Naki, Nezer, Buni, y Todah. Es difícil creer que ellos simplemente se inventaron esos nombres Como dice Herd, debe estar relacionada con una ocasión real contemporánea o con algún evento, o con algún texto que estaba ante ellos.  
Lo que propongo es que lo que tenemos aquí es un himno antiguo del mesianismo judío del siglo primero que no habló sobre los discípulos, sino acerca de enseñanzas. Una especie de himno credo que habla sobre cinco puntos que la kehilah temprana creyó acerca de Ieshua. Ellos son: mattay - cuándo. ¿Cuándo vino el Mesías? Él vino en el  cumplimiento del tiempo (Gal 4:4). El segundo nombre es naki que significa limpio, puro, inocente. Él murió inocentemente, sin pecado. El tercer nombre es nezer del que tenemos la manera como se llaman a los cristianos en hebreo - Nazareos, como usted lo sabe por Hechos capítulo 24, verso 5. Sha’ul es acusado de ser la cabeza de la secta de Nazarenos - Nozrim. Esto significa que el Pacto Renovado estaba familiarizado con este nombre judío para los mesiánicos del primer siglo, para el mesiánico judío, la secta de los Nazarenos. También, nezer se ha relacionado desde mucho tiempo con Isaias 11, verso 1, y con Isaias 53: 2, así como con otros pasajes de Isaias del que hemos recibido esta idea de Nazaret, Nazarenos, notzrim. En otras palabras, él era el netzer o el retoño de la casa de Isaí, él era la simiente de David, él era el retoño que creció en tierra seca. El cuarto -buni que significa mi hijo. Él es el Hijo de Eloah. El quinto  -todah. Él es el sacrificio de acción de gracias. Yo creo que este era el texto original del himno, que había hamisha talmudim haia lo le Yeshu hanozri. Cinco enseñanzas tenía Ieshu el Nazareno, sobre él: 1) que vino en el cumplimiento del tiempo, 2) que era inocente y sin pecado, puro, 3) que era el Hijo de Eloah, 4) que era la simiente de David, y 5) que era el sacrificio de acción de gracias para Eloah. Y este himno fue tomado por los rabinos, y utilizado como una respuesta polémica, contestando cada línea con otro verso en él.  
La afirmación de que Ieshua entró en el cumplimiento del tiempo. Cuando vendré  y me presentaré delante de Eloah (Ps 42:3 (2)) - mattay, significa que Ieshua había venido en el cumplimiento del tiempo (Gal 4:4) y ahora está sentándo delante de Eloah (Mat 26:64). El segundo - naki, el justo, puro o inocente, y al justo no matarás (Ex 23:7). Entonces nezer -el verso era:  nezer crecerá fuera de su raíz, fuera de la raíz de Isaí (Is 11:1) - del linaje davídico. El cuarto - buni - mi hijo, mi hijo es mi primogénito (Ps 2:7; Col 1:15; Hbr 1:6) , el primogénito de entre los muertos (Col 1:18; Re 1:5). La resurrección (Yn 11:25), y también el unigénito (Yn 1:18), el único hijo de su tipo, el primogénito de Eloah. El quinto es toda - el sacrificio de acción de gracias, el salmo de acción de gracias, un himno, una alabanza a Eloah. Este es el himno que ellos tenían, y los otros vinieron verso por verso para contradecirles para negar las demandas. Pusieron todo en el contexto de una polémica entre el Judaísmo y la Comunidad mesiánica judía durante el periodo bizantino.  
¿Qué podemos aprender nosotros de esto que es positivo para nosotros como creyentes? Primero, si mi teoría es correcta, y yo debo admitir, que es sólo una teoría. Por supuesto, no estoy queriendo disminuirlo como un puro sin sentido rabínico. La manera como Klausner lo dice es: no hay nada histórico sobre esta posición. Sin embargo, yo creo que hay algo histórico en esto. Creo que ellos tenían un himno de la comunidad mesiánica judía temprana que presentaba estas cinco enseñanzas sobre el Mesías y que utilizaron este himno como el instrumento polémico para negar las enseñanzas que era la táctica normal de este tipo de esgrima con versos.  
Hay otras ocasiones, pero está más allá del objetivo de la presente enseñanza, en que podemos ver esta esgrima con textos que traen un texto a favor de alguien, y luego un texto contra esa persona. Así que lo que vemos aquí, es una preservación de este himno temprano (y hay que agradecerles a los rabinos que ellos mismos nos lo hayan guardado), y la contestación rabínica a él y que fue sacado de su contexto original y puesto en un contexto de juicio. Una condenación de la corte de justicia a los discípulos de Ieshua, y no sólo del propio Ieshua que sólo pudo hacerse simbólicamente durante el el periodo amoraíta bizantino en Babilonia. La cosa más importante para nosotros es comprender que el Talmud no ignora totalmente el asunto de Ieshua, que hay vestigios de conflictos tempranos entre la comunidad mesiánica judía y la sinagoga que se conservaron en el Talmud.  
Ahora, en la comunidad judía, hasta hace poco, la mayoría de la comunidad no creía que Ieshua realmente alguna vez existió ni que fuera una figura histórica. Ellos pensaron que era la invención de la imaginación de la iglesia, creado para justificar el antisemitismo. Ahora vemos que el Talmud tiene alguna mención de Ieshua aunque solo sea en el contexto de su juicio y ejecución. Pero también vemos que el Talmud también trae estas polémicas contra la comunidad mesiánica original (y por ende contra el cristianismo) usando algún material hebreo antiguo en este Baraita, para justificar su odio o su condenación de la comunidad mesiánica original (y más exactamente del cristianismo). Ésta, por sí misma, ya es una valiosa lección. De aquí en adelante, a partir de la cuarta lección, no vamos a tratar con más pasajes sobre Ieshua. Vamos a tratar con pasajes sobre el Mesías en general. Pero me sentía obligado, por su importancia,   mostrar que el Talmud reconoce la historicidad de Ieshua, aunque fuera en el contexto polémico del periodo bizantino y que el Talmud guarda una memoria antigua de la persona de Ieshua como de alguien mekurav le maljut que está conectado con la realeza. Ese solo debe ser un estímulo para nosotros.


El Mesías en el Talmud.
Yosef Shulam
Traducción y anotaciones: Yojanán bar Moreh
Lección 4. El hijo de las Nubes, Sanhedrín 96 b
R60 Mt 24:30 Entonces aparecerá la señal del Hijo del Hombre en el cielo; y entonces lamentarán todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del Hombre viniendo sobre las nubes del cielo, con poder y gran gloria. 31 Y enviará sus ángeles con gran voz de trompeta, y juntarán a sus escogidos, de los cuatro vientos, desde un extremo del cielo hasta el otro.
Vamos a salir ahora de la sección del tratado Sanedrín que trataba con Ieshua y su crucifixión y las diferentes actitudes o tratamientos del asunto de los discípulos como vimos en las enseñanzas anteriores. Iniciamos ahora el tema real de esta serie - el Mesías en el Talmud.
Me gustaría reiterar la gran verdad de que el concepto del Mesías es un concepto enteramente judío que trata con las aspiraciones y las promesas de Eloah a la nación de Israel acerca de tener una era de redención que le traerá también redención eterna a toda la humanidad. Se desarrolló a partir de la necesidad evidente y bíblica de traer salvación a la creación de Eloah que aparentemente, por lo menos durante algún tiempo, se ha ido torciendo y que ha traído a la humanidad a un estado de alienación y separación del Creador que creó los cielos y la tierra
Como habíamos dicho en la introducción, la literatura judía está llena de pasajes alusivos y de textos que se refieren al Mesías. En la misma Biblia, por lo menos en el Tanaj, el concepto del Mesías está presente. Está allí, pero hasta cierto punto es en cierto modo un misterio no demasiado abierto y expuesto en los textos visibles. Usted tiene que ahondar en ellos con la comprensión de que el Mesías es un misterio en el Tanaj, porque está claro que el concepto del redentor está allí, pero no es claramente delineado. Empieza incluso en el Jardín de Edén donde Eloah promete después de la caida que la simiente de la mujer aplastará la cabeza de la serpiente, como está escrito  en el capítulo  3 de Génesis verso 15, y continúa el asunto hasta el último profeta que profetizó en lo que llamamos Tanaj.
Los Rabinos durante años antes de Ieshua, durante el tiempo de Ieshua y por supuesto, en la literatura rabínica que hemos estado tratando, en el Talmud, intentaron descifrar, entender, definir, y refinar todo el concepto del Mesías. Entremos ahora a un bloque de textos que se refieren al Mesías y que empieza en el folio 96 b del tratado Sanhedrin. Pienso que muchas personas se asombrarán al leer estos textos y al intentar ponerlos en perspectiva. Las discusiones en el folio 96 b, al final del folio, empiezan después de tratar con el profeta Zejariah.
R. Nahman dijo al R. Isaac: '¿Ha Ud. escuchado cuándo vendrá Bar Nafle[1]? ' '¿Quién es Bar Nafle? ' preguntó. ' El Mesías ', contestó, '¿Llama usted al Mesías Bar Nafle?' - 'Efectivamente', añadió, como está escrito: En ese día yo levantaré al tabernáculo de David ha-nofelet [2][que está caído].
Notese que este es el juego de palabras entre la palabra Nafle y la palabra hebrea para ha-nofelet caído. 'Sukkat David ha-nofelet.' Paremos un momento aquí, y regresemos y entendamos qué está pasando aquí en su contexto. Dos Rabinos se sientan y están discutiendo pasajes proféticos, o el Talmud lo presenta de esa manera por lo menos, dentro del contexto de la discusión Rabínica de promesas proféticas a Israel en Zacarias, en Isaías, en Ezequiel. Entonces es cuando se presenta la  pregunta por el Rabino Nahman que dijo al Rabino Isaac: ' ¿Ha escuchado cuándo Bar Nafle vendrá? ‘Usted debe saber que la palabra Nafle no es una palabra fácil. Es una palabra que significa nube en arameo y que se toma del griego - nefelon que significa nubes. En hebreo viene de la raíz de caído, por lo menos en este contexto. Así Bar Nafle podría querer decir el hijo del caído o podría significar el hijo de las nubes, como se toma y se traduce del capítulo de Daniel 7 verso 13, ' Allí vino con la nube de cielo uno como el hijo de hombre. ‘Esta es la conexión que el Rabino Nahman dio en el hebreo, en otras palabras, él preguntó ¿cuándo vendrá el hijo de las nubes? Y, por supuesto, Rabino Isaac nunca oyó hablar de él y preguntó, ¿quién es el hijo de las nubes?, y la respuesta fue - él es el Mesías. El verso que se trae para demostrarlo, del hebreo, no del arameo, es uno de Amos, capítulo 9 verso 11: ' En ese día yo levantaré al tabernáculo de David que está caído’. Caído es ha-nofelet que conforma un juego de palabras con Nafle. Eso es lo que el Rabino Nahman contestó, y en seguida el R. Isaac contestó al R. Nahman confirmándole su punto.
Así ha dicho el R. Iojanán, En la generación cuando el hijo de David [e.d., el Mesías] venga, los estudiosos serán pocos en número, y en cuanto al resto, sus ojos fallarán por el dolor y pesar, se promulgarán multitudes de decretos problemáticos y malos nuevamente, cada nueva mala vendrá con prisa antes de que la anterior haya acabado[3].
Se está trayendo ahora una respuesta a la primera pregunta: '¿Ha escuchado cuándo Bar Nafle vendrá?' La respuesta es tomada del Rabino Ionatán que probablemente es un Rabino del siglo primero, ya que tenemos varios Iojanán, y el Talmud no dice cuál Iojanán. Sin embargo, es una sección en hebreo, no en arameo, y se llama una Baraita que quiere decir una fuente externa, fuera de la Mishnah sobre la que los Rabinos del Talmud están discutiendo. Es un pasaje que no está en la Mishnah, y se atribuye a Rabino Iojanán, probablemente el mismo Rabino Iojanán que durante la caída de Jerusalén escapó y salió de Jerusalén con sus discípulos para establecer la academia en Jamnia [Iavneh moderno].  
Así es como el Rabino Iojanán da respuesta a cuándo vendrá el Hijo de Nafle, el hijo de las nubes. Será en una generación, donde los estudiosos serán pocos. Los rabinos, en otras palabras, serán pocos, el resto de la población llorará tanto que sus ojos fallarán del dolor y pesar, muchos problemas serán suscitados por el sistema político, se promulgarán decretos malos, y cada nuevo mal o problema vendrá antes de que el otro se acabe. En otras palabras, cuando llueve, llueven problemas. Ésta es la respuesta que el Rabino Iojanán trae acerca de cuándo vendrá el Mesías.  
En seguida, el Talmud trae la posición oficial con la siguiente frase - Nuestros Rabinos enseñaron, es decir, ésta es la tradición.  
Nuestros Rabinos enseñaron: En el ciclo de siete años al final del cual el hijo de David vendrá - en el primer año, el siguiente verso se cumplirá: Y yo causaré que llueva sobre una ciudad y sobre otra ciudad no[4]; en el segundo flechas de hambre serán enviadas; en el tercero una gran hambre, en el curso de la cual hombres, mujeres y niños, los hombres piadosos y los santos se morirán, y la Torah será olvidada por sus estudiantes, en el cuarto -abundancia parcial; en el quinto - la gran abundancia, cuando los hombres comerán, beberán  y se regocijarán, y la Torah retornará a sus discípulos; en el sexto - sonidos [Celestiales]; en el séptimo, guerras; y a la conclusión del septenio el hijo de David vendrá.  
Ésta es la tradición oficial, que habla acerca del ciclo de siete años. ¿Ahora, de dónde los Rabinos sacaron la idea de un ciclo de siete años? Ellos lo sacaron, por supuesto, del profeta Daniel que habla acerca de setenta años, y los últimos siete años son el ciclo[5]. Ellos dividieron este ciclo por la mitad: tres años y medio es la primera mitad y tres años y medio la segunda, y al final de los últimos tres años y medio, vendrá la redención y el Mesías. Ellos dividen el ciclo de siete años también en dos mitades. Dos mitades, una de hambre, y la segunda de abundancia al final del cual habrá una guerra y después de la guerra al final del séptimo año, el hijo de David vendrá. 
Sabemos también que el Nuevo Pacto alude a esto, sin embargo, la alusión ha causado mucha división en el mundo Cristiano con el concepto entero de la tribulación, pre - y post -, y el dispensacionalismo que ha causado el surgimiento de sectas por todo el mundo Cristiano[6]. Discutir este asunto de cuando el hijo de David vendrá, de cuando el Mesías vendrá, puede causar estas divisiones, pero vemos aquí que los Rabinos incluyen en el ciclo sufriente, incluso para los virtuosos, guerras, hambres, cosas que Ieshua en el Nuevo Pacto ha aludido que estarán por lo menos presentes y existentes en el mundo hasta que él venga[7].
 
El rabino Iosef, un Rabino posterior, replicó a esta posición oficial Rabinica.
El R. Iosef objetó: Pero han pasado tantos septenios semejantes, y todavía no ha venido!
En otras palabras, el Rabino Iosef dice: ' Eh, hemos visto ciclos de siete años como este una y otra vez en la historia, y todavía no hemos visto venir al Mesías. Por generaciones, las personas han corrido aquí y allá y han dicho he aquí él viene, ésta es una señal del tiempo, ésta es una señal del tiempo, esto es lo que va a pasar, ésto es lo que ha sucedido para que él no haya venido. Nuestro Rabino Iosef está cuestionando esta decisión.  
Abaie, un Rabino que vivió en el siglo cuarto en Babilonia replica contestando la demanda hecha en la pregunta del Rabino Iosef.  
Replicó Abaie: ¿Cuándo ha habido sonidos [Celestiales] en el sexto y guerras en el séptimo? Es más, ¿han sido [a saber, los problemas] en este orden?  
En otras palabras, Abaie, un Rabino que vive en Babilonia, está cuestionando  la declaración del Rabino Iosef que dice: Escuche, sí, hay siempre problemas en el mundo, pero ha estado este problema en el orden en que estamos hablando? ¿Ha sido en el orden que se prescribe en este caso para los siete años? ¿En otras palabras, ha habido sonidos Celestiales en el sexto y guerras en el séptimo? ¿Ha habido una cesación de lluvia en el primer año en algunas ciudades y no en otras ciudades, ha habido dolor y hambre en el segundo año? ¿En el tercero y cuarto años ha habido hambre?, con el hecho incluso de que el virtuoso experimente el hambre, porque el asunto de que el  virtuoso no experimente hambre es un asunto de promesas bíblicas. Dice, usted lo sabe por el libro de Salmos: ' yo nunca he visto a los hombres virtuosos hambrientos y estirando sus manos por pan [8]'. Sin embargo, dice, que el virtuoso y los santos experimentarán hambre. Sabemos que Eloah bendice al virtuoso, y hay muchos pasajes de bendición para el virtuoso.  
Ahora tenemos que explicar lo que significa eso de que en el sexto año habrá un sonido celestial. El sonido celestial aquí se toma de Isaias 27, verso 13 [9]en el cual el mismo concepto está en el libro de Revelación de que cuando el Mesías venga, los cielos anunciarán su advenimiento, por el toque de la gran trompeta o shofar. Leemos sobre esto en el libro de Revelación muchas veces, de los ángeles soplando una gran trompeta y anunciando el advenimiento y la aparición del Mesías[10].  
Bien, por supuesto, el Talmud no se satisface con esta contestación de Abaie y continúa tratando el asunto.  
[Porque tus enemigos, oh YHVH, han deshonrado, Porque tus enemigos han deshonrado los pasos de tu ungido.] 
Se trae una cita de Salmos 89, verso 52 (51 en Reina). Esa cita dice: 'ellos han deshonrado los pasos de tu ungido.' Ungido en hebreo, por supuesto, es el Mesías. El Talmud responde ahora a este verso.  
Se ha enseñado, dijo el Rabino Judá, En la generación, cuando el hijo de David venga, la casa de la asamblea, (en otras palabras el Sanhedrin) será para las rameras, la Galilea en ruinas, el Gablán, (que hoy pronunciamos el Golán), quedará desolado. [Para el tiempo del siglo primero, existía la región  de decápolis que era una sección muy adinerada, muy próspera del país]. Los habitantes de la frontera deambularán de ciudad en ciudad, no recibiendo hospitalidad, la sabiduría de los escribas estará en decadencia, los temerosos de Eloah despreciados, las personas con cara de perro[11] y la verdad enteramente faltando, como está escrito: Y la verdad fue detenida, y el que se apartó del mal fue puesto en prisión [Esto que se refiere a una cita de Isaías capítulo 59, verso 15.]  
La escuela del Rabino Shilá dijo: El que se aparta del mal, será considerado necio por sus compañeros. 
Ésa es una sección larga, devolvámonos e intentemos entenderlo. La cita traida de Salmos 89:52 básicamente dice que no sólo el hombre de esa generación sufrirá, sino que incluso los pasos de tu Ungido serán reprochados. Dice que el Mesías mismo será perseguido y ahora esto es ampliado por el Rabino Judá que dice que en la generación cuando el hijo de David venga, la asamblea de los estudiosos o el propio Sanhedrin será para las rameras. Que no habrá estudio, ni justicia, ni juicio en las cortes de Israel. La Galilea estará en ruinas, el Golán estará desolado, los habitantes fronterizos - las personas que viven en las fronteras o en las ciudades no amuralladas estarán vagando de lugar en lugar en la Tierra de Israel. No habrá hospitalidad para ellos, la sabiduría de los escribas será desagradable. En otras palabras, los temerosos de HaShem serán odiados, a las personas se les hara cara de no buenos amigos, significando cara dura, sin vergüenza el uno por el otro, y la verdad faltará enteramente. Incluso al justo de Eloah se le perseguirá y caerá como presa. Una situación bastante mala se describe aquí, y por supuesto encaja con el concepto que ya fue dado por los Rabinos en el pasaje anterior que se trata con el asunto del tiempo de la venida del Mesías. Demuestra que habrá tribulación y persecución y esto sólo refuerza el cuadro[12]. Ahora alguien entra de la escuela de Rabino Shila y dice: 'En esa generación, cuando el Mesías venga, si alguien deja de hacer el mal, si intenta ser virtuoso, si intenta hacer las cosas moralmente bien y de una manera recta, será considerado necio por sus compañeros.' En otras palabras, el mundo tendrá al revés los criterios de la moralidad, el virtuoso será llamado necio, y los que atracan y roban y estafan y matan serán considerados miembros honorables de sociedad. Por supuesto, si uno mira hoy lo que está pasando, ésta es casi una profecía cumplida. Uno podría decir dos cosas ciertamente. Se podría decir que estamos viviendo en los días de la venida del Mesías, pero también podría estar de acuerdo con Rabino Iosef que hemos visto este ciclo de injusticia tantas veces y tantas generaciones malas han pasado delante de nosotros, que es difícil discernir si esta es la precisa. Es difícil saber si el Mesías está viniendo o no, porque hemos visto que estos fenómenos tienen lugar en la historia tanto de Israel como del mundo entero.  
Ahora, la importancia de estos pasajes es que vemos que a lo largo de las generaciones, primero, segundo, tercero, y cuarto siglo los Rabinos han continuado discutiendo la pregunta, ¿Cuándo vendrá el hijo de hombre? ¿Qué señales, y cómo podemos saber que el Mesías está viniendo pronto? Para nosotros hoy en día, es esencial continuar esta discusión, pero no para contender por ella. Maimónides dice que aquéllos que discuten sobre el fin del tiempo traen sólo discordia al mundo. Para traer entonces bendición al mundo nuestra tarea es, según Maimónides en su Elhut Melahim, Gobernantes de la Realeza, capítulos 11 y 12 donde trata del Mesías, él afirma muy claramente que lo que los profetas prometieron sucederá, pero no se delinea claramente ni está claramente establecido para poder discutir y pelear sobre ello. Hasta cierto punto, los profetas no nos dieron intencionalmente un cuadro claro de la venida del Mesías, para que no podamos decir 'Oh, tenemos tiempo y no tenemos que preocuparnos ahora mismo por eso.' Él está viniendo y el tiempo de prepararse para su venida es ahora. Así parte de la tensión es porque Eloah ha querido que estemos siempre listos, a toda hora y todos los días para aceptar el Mesías. Sin embargo, es importante no calcular y no dogmatizar sobre la venida del Mesías, sino guardar ese fuego de expectación a la espera de él ardiendo por él e intentando siempre estar listo para su aparición[13]. Estas discusiones  rabinicas reflejan dos cosas. Reflejan que esa discusión, que el fervor, que la expectativa de su advenimiento vienen del Mesías, pero también reflejan un cierto grado de realismo. Alguien podría llamarlo pesimismo que el mundo y el mundo erudito y el virtuoso están destinados a continuar sufriendo hasta que la venida del Mesías se haya cumplido.

[1] “el hijo del caido”, de nafal, caer; o el “hijo del gigante”, de nafil. Se supone así mismo que pudiera ser “el hijo de la nube” (Cf. Daniel 7:13), del griego nefelé, nube (Edición Weiss, nota 374)
[2] Amos 9:11
[3] Lc 18:8 cuando venga el Hijo del Hombre, ¿hallará fe en la tierra?
[4] Amós 4:7
[5] Dan7:25; 9:24-27; 12:1-7,11,12
[6] Rev 11:3; 12:6,14
[7] Mt 24:6 Y oiréis de guerras y rumores de guerras; mirad que no os turbéis, porque es necesario que todo esto acontezca; pero aún no es el fin.  7 Porque se levantará nación contra nación, y reino contra reino; y habrá pestes, y hambres, y terremotos en diferentes lugares.  8 Y todo esto será principio de dolores.  9 Entonces os entregarán a tribulación, y os matarán, y seréis aborrecidos de todas las gentes por causa de mi nombre.  10 Muchos tropezarán entonces, y se entregarán unos a otros, y unos a otros se aborrecerán.  11 Y muchos falsos profetas se levantarán, y engañarán a muchos;  12 y por haberse multiplicado la maldad, el amor de muchos se enfriará.  13 Mas el que persevere hasta el fin, éste será salvo.
[8] Ps 37:25
[9] Acontecerá también en aquel día, que se tocará con gran trompeta, y vendrán los que habían sido esparcidos en la tierra de Asiria, y los que habían sido desterrados a Egipto, y adorarán a YHVH en el monte santo, en Jerusalén.
[10] Re 8:7,8,10,12,13; 9:1,13,14; 10:7; 11:15
[11] Descarada. Imperarán la insolencia y la desvergüenza Edición de Weiss, nota 382
[12] Mt 24:21 porque habrá entonces gran tribulación, cual no la ha habido desde el principio del mundo hasta ahora, ni la habrá.
[13]Mt 24: 44 Por tanto, también vosotros estad preparados; porque el Hijo del Hombre vendrá a la hora que no pensáis.


El Mesías en el Talmud.
Yosef Shulam
Traducción y anotaciones: R, Yojanán bar Moreh
Lección 5. La Generación del Mesías, sanhedrín 97 a
Estamos estudiando el pasaje del Talmud babilónico, tratado Sanhedrin folio 96b que es el principio de la sección más extensa en el Talmud que se refiere a las enseñanzas de los Rabinos sobre el Mesías. La primera sección trata con Bar Nafle, el Hijo de las Nubes, que es el nombre que se le da al Mesías. Lo cual también se refleja en el Código Real Galileo, sobre todo en la carta a los Tesalonicenses, cuando se dice que el Mesías vendrá en las nubes de cielo, tomado, por supuesto, al mismo tiempo, por los escritores del Código Real Galileo y por los Rabinos de la descripción del Hijo de Hombre que baja en las nubes en el libro de Daniel. 
Bien, ahora continuaremos nuestro estudio del folio 97a del tratado Sanhedrin con varios párrafos que testimonian tradiciones diversas referentes a la generación en la que el Hijo de David estará viniendo, en otras palabras, a la generación en la que el Mesías estará viniendo. Hay diferentes  descripciones de esa generación, dadas por los Rabinos en periodos diversos de la era talmúdica. Leeremos algunas de ellas e intentaremos hacer algunos análisis del significado que esto tiene para los estudiantes del Código Real Galileo (Berit Mejudeshet).
Se ha enseñado, R. Judá dijo: En la generación cuando el Hijo de David venga, la casa de la asamblea será para las rameras, la Galilea en ruinas, Gablán permanecerá desolado, los habitantes fronterizos deambularán de ciudad en ciudad, no recibiendo hospitalidad, la sabiduría de escribas caerá en desagrado, los hombres temerosos de Eloah serán despreciados, las personas tendrán cara de perro, y la verdad faltará, como está escrito, “Sí, falta la verdad, y el que se aparta del mal es hecho presa”[1] ¿Qué significa sí la verdad falta [ne‘eneret]? - Los discípulos de la Escuela de Rab dijeron: Esto enseña que se dividirá en grupos separados y partirá. ¿Cuál es el significado de ‘y el que se aparta del mal es hecho presa [mishtollel]'? - La Escuela de Rabino Shila dijo: Aquel que se aparta de mal recibirá el doble de sus compañeros.
 Hay una tradición que se da en el nombre de Rabino Nehemiah, dice:
Se ha enseñado, R. Nehemiah dijo: En la generación de la venida del Mesías el atrevimiento aumentará, la estima se pervertirá, la vid dará su  fruto, pero el vino será caro (significando costoso), y el Reino se convertirá a la herejía sin nadie que los reprenda. Esto lo apoya R. Isaac quien dijo: El hijo de David no vendrá hasta que el mundo entero se conviertaa la creencia de los herejes. Dijo Raba: ¿Qué verso [demuestra esto]? El verso es: ‘toda ella se ha vuelto blanca, y él es limpio.'  
Se toma de Levítico capítulo 13, verso 13, incrustado dentro de un contexto de lepra. Uno de las señales de lepra es cuando usted encuentra estas manchas blancas en su piel. Y usted tiene que ir al sacerdote para ser diagnosticado si tiene o no lepra. Y esto lo toma aquí el R. Isaac, y Raba lo apoya: lo que indica que el Reino entero se ha convertido a la herejía es el verso de Levítico capítulo 13, verso 13, toda ella se ha vuelto blanca, y él es limpio. Y todo descansa sobre el parecer del sacerdote sobre aquel que viene a él para que discierna si tiene o no lepra. Si la cosa entera es blanca, él está limpio. Pero si tiene manchas de blanco aquí y allí, entonces tiene lepra.  
El folio 97a  continua diciendo, Se ha enseñado que dijo el rabí Nehorái: en la generación que llegue el hijo de David, los jóvenes humillarán a los viejos, y los viejos se pondrán de pie ante los jóvenes; las hijas se alzarán contra las madres, y las nueras contra las suegras. La gente tendrá cara de perro, y los hijos no se avergonzarán ante los padres.  
Continuemos con  otra tradición rabínica sobre lo que pasará en la generación de la venida del Hijo de David, la venida del Mesías, en el mismo folio, continuando la lectura.  
Nuestros Rabinos enseñaron. Como usted sabe, hasta este momento, la tradición venía en el nombre de rabinos individuales, en el nombre de R., Nehemiah, en el nombre de R. Shila, en el nombre de Rav, el R. Nehorái. Pero ahora, con esta fórmula, tenemos el punto de vista más o menos oficial, tradicional de los Rabinos de la Era Talmúdica que siempre viene de esa forma, nuestros Rabinos enseñaron, trayendo un verso del capítulo 32 de Deuteronomio verso 36.
Nuestros Rabinos enseñaron: ¨Porque YHVH juzgará a su pueblo, Y por sus siervos se arrepentirá, Cuando viere que la fuerza pereció, Y que no queda ni siervo ni libre¨. El Talmud continúa después de esta cita: el Hijo de David no vendrá hasta que haya delatores en abundancia[2]. Otra interpretación del verso [su fuerza pereció]: hasta que los eruditos sean pocos. Otra interpretación de [su fuerza pereció] es hasta que la [última]  moneda se ha ido de la colecta. Todavía otra interpretación: hasta que haya desesperanza de la redención, porque está escrito, ¨no queda ni siervo ni libre¨, como si fuera posible [por decirlo así] hasta que Israel no tenga ni partidario ni auxiliador.  
En otras palabras, después de que los Rabinos hicieron su interpretación de este verso de Deuteronomio, verso 36, inmediatamente se nos ocurre preguntar, cómo pudo alguien decir que Israel no tiene nadie en quien apoyarse, porque la descripción de este verso parece indicar que nadie será dejado libre, que todos serán encerrados en herejía y en alevosía y no habrá dinero, ni poder, ni erudito y la indicación sería que Eloah tendría a Israel en abundancia. Y la pregunta es: ¿Tiene Eloah a Israel en abundancia que esta no tenga partidario o auxiliador? Y el apoyo para esta declaración de los Rabinos se da:
Como R. Zera solía decir a los discípulos que encontraba discutiendo   [el tiempo de la venida del Mesías]: les ruego a ustedes, no lo pospongan, porque se ha enseñado: Tres cosas vienen impredecibles: el Mesías, un objeto encontrado [algo que usted encuentra] y un escorpión[3].
 Ahora devolvámonos y analicemos estas cuatro citas que están en el mismo folio del Talmud que trata con la venida del Mesías.
1. Primero, hay algo en común en estas cuatro citas que necesitamos tener en cuenta. Lo que es en común es que todos los rabinos individuales y el punto de vista colectivo de los Rabinos parece indicar que el tiempo de la venida del Mesías será un tiempo de angustia, de sufrimiento, de desorden nacional, legal y financiero. Todos ellos indican que el Mesías vendrá, cuando haya desorden, en el día de bancarrota del sistema, en el que  los eruditos y los justos serán segregados o no respetados o perderán su posición en la comunidad.
 
Y estas afirmaciones no son solo de los eruditos talmúdicos. Como usted lo puede ya saber, en el Nuevo Testamento, cuando Ieshua describe la caída de Jerusalén, en el contexto de la caída de Jerusalén, predice también la Segunda Venida y el Día del Juicio. Y el tiempo cuando el Mesías vendrá, Mateo capítulo 24, uno lee de circunstancias muy similares, lee que habrá guerras, hambres, y persecución del justo. Al mismo tiempo uno lee que la gente todavía estará trabajando en el campo y viviendo vidas más o menos normales, como la sección que aquí estamos estudiado del Talmud, que habrá muchas uvas, muchas frutas pero el vino será caro, y ese cuadro parece que recobra visión con algo de la perspectiva bíblica de todo el Nuevo Pacto acerca de la generación en la que el Mesías vendrá. Este es un aspecto de esta enseñanza que nosotros vemos también en el Talmud, pero hay algunas otras visiones interesantes que parecen estar conectadas a esta enseñanza.
2. Una es la declaración del R. Nehemiah de que en la venida del Mesías, el Reino se convertirá a la herejía, la palabra hebrea aquí para la herejía es minut y los comentaristas judíos tradicionales del Talmud dicen que ‘el Reino que se convertirá a la herejía' es el Imperio Romano. Es una previsión notable, R. Nehemiah que vivió alrededor del año 150 E.C., habla de la conversión del Imperio romano al cristianismo en los días del Constantino el Grande en el año 313. Uno ya podía ver en 150 E.C. que había una dirección en la que el Imperio romano iba, que se convertiría a la herejía, donde la herejía aquí significa el cristianismo.[4]
Esto también es muy interesante, que ellos trajeron la idea de la conversión al cristianismo conectada con la segunda venida, o conectada, a sus ojos, con la venida del Mesías. Un concepto similar a esto se encuentra en Mateo, en el contexto de la comisión con que Yeshua envía a sus discípulos que prediquen el Reino a las ciudades de Israel. En verso 34 de Mateo capítulo 10 él dice una cosa interesante que puede estar relacionado con este concepto. ‘No penséis que he venido para traer paz a la tierra; no he venido para traer paz, sino espada. Porque he venido para poner en disensión al hombre contra su padre, a la hija contra su madre, y a la nuera contra su suegra;  y los enemigos del hombre serán los de su casa ' El contexto aquí es, que la era del Mesías y su presencia traerá al mundo la confrontación entre bien y el mal, entre aquellos que están comprometidos con Eloah y aquellos que no están comprometidos con Eloah[5].
En el mismo capítulo Ieshua dice, que él no vendrá hasta que el Evangelio, las Noticias Buenas hayan sido predicadas por todas las ciudades de Israel. En Mateo capítulo 10, verso 23: ‘Cuando os persigan en esta ciudad, huid a la otra; porque de cierto os digo, que no acabaréis de recorrer todas las ciudades de Israel, antes que venga el Hijo de Hombre.'  En otras palabras, el concepto es que tiene que haber un cubrimiento de la tierra [de Israel] con el Evangelio, antes de que él venga, y nosotros vemos el concepto aquí en una escala más grande hablando que es el Imperio Romano el que se vuelve a la herejía. Por supuesto desde el punto de vista de los Rabinos, la fe en el Mesías era la herejía.  
3. Por consiguiente ésta es la visión que R. Nehemiah trae, y que Raba apoya, ellos están conectando la venida con la herejía del Reino entero, con lepra. En otras palabras conectan al cristianismo con la lepra. Es un asunto de infección, en expansión, que en el futuro tomará el cuerpo entero; así es como Rabá lo ve.  
Ahora, esto es muy interesante, porque cuando pasemos al siguiente folio, veremos que los Rabinos piensan que el nombre del Mesías es ‘el leproso'. Adelantémonos un poco a lo que vamos a estar estudiando próximamente en esta serie de estudios, cuando los Rabinos discuten, cuál es el nombre del Mesías cuando venga. Esa sección que dice que el Mesías es un Leproso, se encuentra en la discusión de cuál es el nombre del Mesías. Vendrá más tarde en el folio 98 b, y esto es lo que los textos dicen: Los Rabinos dijeron: Su nombre es ‘el leproso de la casa de estudio', pues está escrito: Ciertamente llevó él nuestras enfermedades, y sufrió nuestros dolores; y nosotros le tuvimos por leproso, por herido de Eloah y abatido.  
La palabra para leproso aquí es nagua [azotado], en las traducciones al castellano lo traducen como azotado, pero la implicación es que él estaba azotado con lepra, al menos en el contexto del hebreo bíblico. Así esta cita que justificó que el nombre del Mesías, uno de los nombres del Mesías, fuera  Leproso, es una cita tomada de Isaías 53 que es, por supuesto, el contexto de una profecía Mesiánica que habla del sufrimiento, la muerte y la expiación que el Mesías ha producido para la humanidad. Así que, esta sección es muy importante desde este punto de vista, que conecta a Isaías 53 con el Mesías, y con su nombre que es el leproso.
 
Regresemos a nuestra sección, y veamos la importancia de esta conexión de Rabá. Rabá conecta el tiempo de la venida del Mesías con la conversión del Imperio Romano al cristianismo, y esa conversión es descrita en términos de contraer lepra, y más aún se conecta al Mesías con el leproso de Isaías 53.  
Así hay una especie de ciclo profético que se inicia aquí entre los rabinos que en cierto modo, se saca del concepto bíblico del Mesías, y que también está en el Nuevo Testamento, que el Mesías es el Siervo Sufriente de Eloah que cumple la predicción de Isaias 53.  
Como usted puede recordar, el etíope “eunuco” (en realidad “creyente”, como hemos enseñado en otro estudio) de Hechos capítulo 8 estaba viajando de Jerusalén después de que había estado allí y había rendido culto en Jerusalén en el Templo durante las fiestas. Él estaba regresando a Etiopía en un carruaje en el camino a Gaza, donde probablemente él habría tomado un barco y habría remontado el río Nilo a Etiopía. Ese etíope al parecer había comprado una nueva copia del pergamino de Isaías. Así que estaba leyendo este pergamino de Isaías cuando Eloah le dijo el evangelista Felipe que fuera y le hiciera parada y se montara al carro en el camino a Gaza. Felipe, por supuesto, le hizo la parada, se montó al carro, y encontró al etíope precisamente leyendo en el profeta Isaías en el folio, en el pergamino, donde Isaías 53 hoy se encuentra. Digo hoy, porque, por supuesto, por ese tiempo no se tenían capítulos ni versos, sino que justamente estaba en ese pasaje que nosotros hoy llamamos Isaías 53. Y la pregunta que el etíope hizo fue: ¿De quién está hablando el profeta de él o de alguien más?  
Y esta sigue siendo la posición tradicional del mundo judío, de los últimos mil años, ellos no han querido admitir, que Isaías 53 está hablando del Mesías. Por supuesto, en nadie más en la historia humana se cumple la predicción, como en Yeshua. 
Pero es muy importante en mi opinión analizar el significado de esta predicción de R. Nehemiah. Primero es el hecho que históricamente esto sucedió 163 años después que el R. Nehemiah registró la conversión del Imperio Romano al cristianismo. Segundo, que la declaración de Raba para justificar esta predicción de R. Nehemiah la toma del pasaje sobre la lepra en el libro de Levitico. Son asuntos muy importantes, y continuaré en el siguiente párrafo que es una posición rabínica oficial, no una posición individual, tomada de ese versículo de Deuteronomio capítulo 32.
 
4. Ahora antes de que yo entre en ese verso, me gustaría decir algo sobre Deuteronomio capítulo 32. También se lo llama la canción de Moisés, no solo está Éxodo capítulo 15 que es la canción de Moisés a los hijos de Israel entonada cuando ellos cruzaron el mar rojo. Pero en este caso de Deuteronomio 32, es una canción de Moisés que Moisés dirige al pueblo de Israel, antes de que suba a la montaña para morir allí. Básicamente es la última canción que Moisés canta, su canto de cisne[6], y tiene la estructura formal de reavé [reavé en hebreo significa juicio o corte, caso jurídico]. Moisés está adjurando al pueblo de Israel y lo está invitando a ir a la corte con él, él invita los cielos y la tierra a ser jueces entre Israel y Eloah, y Moisés es el testigo principal del procesamiento. El cielo y tierra son los jueces y Moisés es el testigo principal del proceso, y así es como se inicia la canción. ‘Escuchad, cielos, y hablaré; Y oiga la tierra los dichos de mi boca. Goteará como la lluvia mi enseñanza; Destilará como el rocío mi razonamiento; Como la llovizna sobre la grama, Y como las gotas sobre la hierba; Porque el nombre de YHVH proclamaré. Engrandeced a nuestro Eloah.
Eloah es traído al juicio, él es el demandante, e Israel está siendo procesado. Moisés es el testigo del lado de Eloah, los cielos y la tierra son los jueces. Y así es como la canción entera actúa, como un caso judicial. Así, cuando usted va al versículo del que estamos hablando, al verso 36 en Deuteronomio capítulo 32, el contexto de cual es que Israel después de haber puesto a Eloah celoso rindiéndole culto a otros dioses, nuevos dioses que ellos no conocieron, dioses detrás de los cuales había demonios[7], como los versos 17 y 18 lo proclaman, y que Eloah dice el  verso 20 que él esconderá su cara de ellos, en el verso 36 Eloah está declarando, está empezando la declaración de la sentencia. Él tiene tanto misericordia de ellos como también un veredicto de su culpa. Y así es como voy empezar a leer desde el verso 34 para tomar el contexto de lo que los Rabinos están analizando como la venida del Mesías, el tiempo de la venida del Mesías. "¿No tengo yo esto guardado conmigo, sellado en mis tesoros?”Mía es la venganza y la retribución; a su tiempo el pie de ellos resbalará, porque el día de su calamidad está cercano, ya se precipita lo que les está preparado." Porque el SEÑOR vindicará a su pueblo y tendrá compasión de sus siervos, cuando vea que su fuerza se ha ido, y que nadie queda, ni siervo ni libre. Dirá Él entonces: "¿Dónde están sus dioses, la roca en que buscaban refugio, los que comían la grosura de sus sacrificios, y bebían el vino de su libación? ¡Que se levanten y os ayuden! ¡Que sean ellos vuestro refugio![8]
El contexto está por supuesto en el verso 36: ‘El Señor vindicará  a su pueblo' y la traducción del Talmud que lee la traducción judía del mismo pasaje dice: ‘Porque YHVH juzgará a su pueblo, Y por amor de sus siervos se arrepentirá[9]'. En la traducción de la Biblia de las Américas ‘Porque el SEÑOR vindicará a su pueblo y tendrá compasión de sus siervos', el hebreo original (y la versión Reina Valera 1960) es entonces más áspero que la traducción de la Biblia de las Américas, pero no representa diferencia para nuestra comprensión aquí. En ambos casos el pecado del pueblo ha venido en aumento, a un cierto nivel, a un nivel alto, y Eloah tiene dos emociones a las que tiene que enfrentar. Una es su justicia, su venganza, su recompensa, y la otra es su misericordia. Y estas dos emociones juegan un papel tanto en la canción de Moisés como, por supuesto, en todos los profetas. Y así los Rabinos leyeron este pasaje del verso 26: ‘El Señor juzgará a su pueblo [o vindicará a su pueblo] y tiene compasión' [o en la traducción hebrea ‘... se arrepiente por sus siervos']. Dos traducciones muy diferentes pero de cualquier modo Eloah le dice al pueblo, bien, vosotros habéis escogido rendirle culto a otros dioses, vosotros habéis caído en calamidad, en sufrimiento. Ahora yo voy a teneros compasión, y esa compasión tendrá algunos pasos, algunas fases.  
La primera fase es que podréis ver que vuestro poder se ha ido. Ninguno ha quedado poderoso, libre de encierro, no tenéis nadie en quien apoyarse, y en ese momento yo os diré: OK, llamad vuestros dioses, a los que les habéis rendido culto, veamos quién realmente comió la grasa de vuestros sacrificios. El pueblo al que habéis estado ofreciendo vuestros sacrificios, los dioses a los que habéis estado ofreciendo vuestros sacrificios, y a los que les habéis dado vuestra devoción, veamos si ellos vienen y os ayudan. Y por supuesto la indicación es que cuando esto suceda, cuando todas las sogas y todas las salidas se hayan alejado de Israel, esta es la hora, cuando Eloah va a intervenir, y cambie y tenga compasión de sus hijos. Simplemente así.
5. Es en este contexto en que se da la discusión de los rabinos y se trae  la declaración del R. Zerá para terminar esta discusión. R. Zerá dice: ‘Cuando ustedes los estudiosos, ustedes rabinos estéis ocupados calculando el fin de los tiempos y cuando estéis ocupados discutiendo cuando el Mesías vendrá, y
cómo vendrá, y qué sucederá en esa generación, recordad, hay tres cosas que vienen imprevistas, vienen de sorpresa: el Mesías es uno de ellos, un objeto encontrado, usted está caminando calle abajo, usted no espera encontrar algo, de pronto! usted encuentra algo, y un escorpión que viene como el ladrón y por sorpresa'. Por consiguiente, la declaración del R. Zerá sella esta discusión diciendo, no se preocupe por lo que está por venir y por calcular cuándo el Mesías estará viniendo.  
Usted tiene que estar listo para recibir la sorpresa cuando venga, y no se enrede en discusiones especulativas sobre el tiempo específico y la generación específica en que el Mesías vendrá, porque él vendrá de sorpresa. La misma cosa es lo que Mateo 24 y muchos otros pasajes del Nuevo Pacto enseñan. Él vendrá como ladrón en la noche[10], él vendrá cuando las personas menos lo estén esperando[11], él vendrá cuando la gente diga: paz, paz[12]; él vendrá cuando las personas estarán arando en el campo[13]. Ellos no estarán listos para el fin del mundo, como lo conocemos hoy, se estarán preparando para mañana, es por eso por lo que la gente sale al campo y ara. Espera que en el futuro la lluvia venga y la semilla que él esparce arraigue y pueda segar la mies, si supiera que va acercándose el fin, no estaría arando, está arando porque está esperando que el mundo continúe como ahora, y por consiguiente, cuando la gente menos lo espere, el Mesías vendrá como un escorpión, y como un objeto que se encuentra en la calle. Cuando la gente menos lo espere, es cuando el Mesías vendrá, como un relámpago en el cielo[14].
 
Y esto sella esta porción del Talmud aquí y sugiero que lo dejemos aquí en este momento y continuaremos esta enseñanza próximamente con una sección muy interesante. Es el camino propuesto por el calendario judío al concepto del Milenio, y realmente cómo desarrolla el concepto del Milenio en términos de interpretación Bíblica y del trasfondo judío de él durante la Era Talmúdica.                     
 
 

 

[1] Is 59:15
[2] Ieshua también lo predijo ver Mat 24:10: Muchos tropezarán entonces, y se entregarán unos a otros, y unos a otros se aborrecerán.
 
[4] Cabría de pronto preguntarse qué pasaría si el “Reino” se refiera más bien a Israel que al Imperio Romano. Todo depende en qué Reino estaría pensando el R. Nehemiah. Según la interpretación usual de los rabinos judíos posteriores, el Reino se refiere al Imperio Romano, pero no deja de tener cierta posibilidad de que se refiera a Israel, ya que el contexto geográfico al que se refiere de ordinario el Tanaj y el judaísmo del Talmud es a Israel.. En realidad, históricamente, la población de Israel se volvió cristiana a partir de Constantino, no que los judíos se hayan hecho cristianos, sino porque no dejaron judíos en Israel y la población que dejaron fue toda cristiana. Pero si miramos hacia el futuro, sería escandaloso para el judaísmo aceptar que Israel caerá en herejía y más si esta es el cristianismo. Y si la herejía que predicen los rabinos es el “judaísmo mesiánico”, estaría significando que el Mesías solo llegará cuando el judaísmo rabínico se transforme en mesiánico. Será irónico que el mismo judaísmo rabínico prediga que Israel se convertirá a lo que ahora es “herejía” para ellos mismos. Ahora desde el punto de vista de las Escrituras Mesiánicas o Brit Jadashah, si seguimos entendiendo que el reino es Israel, vuelve a ver una gran coincidencia entre lo que dicen los rabinos y lo que dice Ieshua en Lc 18:8 Pero cuando venga el Hijo del Hombre, ¿hallará fe en la tierra? Entendiendo que tierra bíblicamente suele ser eretz Israel, Ieshua estaría insinuando que para cuando el venga no habrá fe en eretz. En la nota a Mt 24:14 Y será predicado este evangelio del reino en todo el mundo, para testimonio a todas las naciones; y entonces vendrá el fin, DavidStern en su Jewish New Testament Commentary, dice “Sin embargo, Travers Herford cree que esto no se refiere a la conversión de Roma sino “es meramente una manera de decir que la expansión de la herejía y el consiguiente decaimiento de la religión será universal”) Christianity in the Talmud, p. 209)”.
 
 
[6] La última obra de un ingenio próximo a extinguirse
[7] 1Cor 10:20
[8] Deu 32:34-38m versión La Biblia de las Americas
[9] Versión Reina Valera 1960
 
 
 
 
[14] Mat 24: 27 Porque como el relámpago que sale del oriente y se muestra hasta el occidente, así será también la venida del Hijo del Hombre.


El Mesías en el Talmud.
Yosef Shulam
Traducción y anotaciones: Yojanán bar Moreh
Lección 6. El Milenio, Sanhedrín 97 a
Hemos estado estudiando pasajes en el Talmud principalmente del tratado Sanhedrin que tratan con el concepto mesiánico que los Rabinos tuvieron en algún tiempo entre el primer siglo A.E.C. y el siglo quinto D.E.C. Éste es el periodo en el que el pensamiento talmúdico y las escrituras talmúdicas fueron reunidas, revisadas y compiladas. Estamos ahora en el folio 97a del tratado Sanhedrin, con un pasaje muy interesante que básicamente pone el trasfondo para lo que los cristianos llaman las doctrinas milenarias.
En el Nuevo Pacto sólo hay un capítulo en el libro de Revelaciones capítulo 20, que trata con este concepto del milenio. Y esto es lo que se lee en Revelación 20, Juan está hablando y dice: “Vi a un ángel que descendía del cielo, con la llave del abismo, y una gran cadena en la mano. Y prendió al dragón, la serpiente antigua, que es el diablo y Satanás, y lo ató por mil años; y lo arrojó al abismo, y lo encerró y puso su sello sobre él, para que no engañase más a las naciones, hasta que fuesen cumplidos mil años; y después de esto debe ser desatado por un poco de tiempo. Y vi tronos, y se sentaron sobre ellos los que recibieron facultad de juzgar; y vi las almas de los decapitados por causa del testimonio de Ieshua y por la palabra de Eloah, los que no habían adorado a la bestia ni a su imagen, y que no recibieron la marca en sus frentes ni en sus manos; y vivieron y reinaron con Mashiaj mil años. Pero los otros muertos no volvieron a vivir hasta que se cumplieron mil años. ֹEsta es la primera resurrección. Dichoso y santo el que tiene parte en la primera resurrección; la segunda muerte no tiene potestad sobre estos, sino que serán sacerdotes de Eloah y de Mashiaj, y reinarán con él mil años. Cuando los mil años se cumplan, Satanás será suelto de su prisión, y saldrá a engañar a las naciones que están en los cuatro ángulos de la tierra, a Gog y a Magog, a fin de reunirlos para la batalla; el número de los cuales es como la arena del mar.
Esto es todo lo que conocemos de la doctrina del milenio en el Nuevo Pacto que está escrito explícitamente en la Biblia por más de mil años.
Ahora la pregunta que viene a la mente es de dónde viene esta enseñanza y cómo encaja en el delineamiento general del pensamiento bíblico, donde no hay mucho de él en el propio Nuevo Pacto o en otra literatura cristiana temprana que sirva para la interpretación del Nuevo Pacto.
Pero tenemos esta enseñanza en la literatura judía, que vamos a estar hoy leyendo e intentando entender a la luz de su trasfondo, y eso arrojará alguna luz sobre cómo debemos tratar los pasajes que simplemente leímos del capítulo 20 del libro de Revelación. Vamos a leer del tratado Sanhedrin, del Talmud babilónico, folio 97a.
R. Katina dijo: Por seis mil años debe existir el mundo, y uno [el séptimo milenio], estará desolado, como se escribe, “Y el Señor solo será exaltado en ese día”. [la cita del capítulo de Isaías 2 verso 11]. Abaye dijo: estará desolado dos mil como está dicho, “Después de dos días él nos revivirá: en el tercer día, él nos levantará, y viviremos a su vista” [citando del profeta Oseas capítulo 6 verso 2].
Dos días que significan dos mil años según el Salmo 90 verso 4 que se cita más adelante.
Ha sido enseñado de acuerdo con R. Katina: así como el séptimo año es un año de descanso en siete, así es el mundo: mil años de siete [mil] será barbecho, como se escribe, “Y el Señor solo será exaltado en ese día[1]; y se dice más, “Un Salmo, un cántico para el día de shabat[2], [citando de Salmo 92 que se dedica para ser una canción durante el día de shabat], significando el día que es también shabat - y también se dice, “Porque mil años a tu vista son como el ayer que pasó[3].
Un día se explica en el Salmo 90 verso 4, es como mil años. Así el Salmo 90, que se lee cada Shabat en toda Sinagoga[4] es interpretado por Abaye y por el propio Talmud como un periodo de un reino de mil años.
 La cosa que necesitamos notar aquí es que el delineamiento entero de  este reino de mil años se toma de la historia de la Creación. El mundo fue creado en los seis días, y en el séptimo día Dios descansó, así que la historia se ve en el delineamiento de una semana: seis días, y el séptimo día - descanso. Si usted toma la historia de la creación que tomó los seis días y usted lo interpreta según el Salmo 90, que un día es mil años, usted tiene la historia en la perspectiva de seis mil años, y algún tipo de historia en el séptimo milenio de años que es un día en que el Señor solo será exaltado. En la literatura judía y en el libro de la oración judío como un día que será completamente un Shabat, que será como el Shabat. No habrá trabajo, no habrá enojo, no habrá ninguna defunción, será un día de lo divino, de descanso celestial para la humanidad, porque el Señor descansó en el séptimo día, así el séptimo milenio fuera de los seis mil años es un delineamiento en que habrá mil años de descanso. Voy a regresar a este pasaje en un minuto, pero voy a continuar el pasaje Talmúdico, y luego regresar a Revelación para entender cómo los dos se relacionan.
Al citar de nuevo del salmo y canción para el día de Shabat, significando el día que es totalmente un Shabat, día que es un periodo de desolación completa, significa no nueva creación sino descanso. Como también se dice, porque mil años a mi vista no son sino el ayer que ya pasó. Esta es también una cita del salmo 92, que justifica la intelección de que un día es mil años.
El Talmud trae otro pasaje, un pasaje más temprano, atribuido al tanaíta rebe Eliyahu que es una fuente, fuente Talmúdica que tiene mucho material Midráshico, y tiene alguna atribución al profeta Eliseo pero que es Talmúdico en naturaleza. Y esto es lo que el tanaíta rebe Eliyahu dice.
El tanaíta rebe Eliyahu enseña: El mundo está para existir seis mil años. En los primeros dos mil hubo desolación; la desolación aquí, Tohu vaVohu, quiere decir algo semejante  a como estaba el mundo antes de los seis días de la creación, desordenado y vacío, y así que el mundo estuvo desolado durante dos mil años. Los rabinos interpretan esto de la siguiente manera: no Torah. Es una tradición que Abraham tenía 52 años cuando empezó a convertir a los hombres para que adoraran al único Dios verdadero. De Adán hasta entonces pasaron dos mil años, según la tradición judía. Así los primeros dos mil años sucedieron antes del gobierno de la Ley, antes de que fuera dada la Ley en el monte Sinaí, antes de que el hombre supiera que hay un Dios verdadero, Creador de cielos y tierra.
Dos mil años en que la Torah florecerá, los segundos dos mil años significan el periodo de la Ley Mosaica. Desde el año 52 de Abraham hasta los 172 años después de la destrucción del segundo Templo. Esto no significa que la Torah debe cesar después de esto, según el Talmud, sino lo menciona meramente para distinguirla de la próxima era.
Este es el comentario Rabínico que se hace para interpretar estos pasajes: dos mil años que la Torah florecerá, y los próximos dos mil años, según el Talmud será la era Mesiánica. El Mesías vendrá dentro de ese periodo, y preparará su Reino y reinará durante los próximos mil años que se llama la era Mesiánica.
Pero por nuestras muchas iniquidades todos estos años han estado perdidos, agrega el Talmud. En otras palabras, el Mesías debe de haber venido a los cuatro mil años del tiempo de creación, pero porque éramos tan pecadores el Talmud agrega, él no se presentó, él no vino, y todo este delineamiento de acuerdo al tanaíta rebe Eliyahu se nos perdió y realmente no se cumplió. Y ésa es una actitud muy interesante que nosotros necesitamos examinar más estrechamente en esta relación.
Regresemos y hablemos un poco más sobre este concepto de la historia del mundo en el delineamiento de una semana, el diseño del Shabat. La creación no es vista por los Rabinos judíos como sólo un acto sobre la naturaleza. Se ve como un evento cósmico, que el Creador de todo el universo, no sólo de la tierra, el creador del sol, de la luna y de todas las estrellas tenía un plan, tenía un diseño en que, sea la razón por la que fuera, necesitó crear nuestro mundo. Y el mundo se creó en seis días y el séptimo día él detiene la creación y descansó, lo mismo sucede con toda la historia, tanto la micro como la macro. En la micro era el jardín de Edén, en la macro estamos hablando de todo el mundo. Y a la manera como Dios les ordenó a los hijos de Israel que descansaran en el séptimo día, y hay un diseño de lo séptimo, diseño de número siete, cada siete años la tierra debe descansar, y hay un año sabático, siete veces siete, el quincuagésimo año es un año de jubileo, donde se dejan en libertad a los prisioneros y se declara libertad de deudas, y redención de la tierra que se vendió. Es un año de favor del Señor que es liberar a todo el pueblo de Dios y devolver todo a su estado anterior, éste es el año de jubileo. Así de esa manera los Rabinos vieron toda la creación, toda la historia que transcurre por el delineamiento del siete. Y si todo pasa por el delineamiento del siete, y si miramos este pasaje del salmo 92 que significa que mil años son un día en los ojos del Señor, por consiguiente si dice siete días esto significa que el mundo existirá siete mil años. ¿Pero entonces qué pasa con este día que es un día Sabático, el día último en estos siete mil años? Habrá un cambio en el sistema en que el mundo funciona, como hay un cambio en el día Shabat donde usted deja de trabajar, o como en el año sabático en que usted deja de trabajar, en que usted vive en una tierra desolada, es decir no cultivada, donde usted no labora. En que Dios proveerá para usted como ya lo hizo, cuando alimentó a los hijos de Israel con maná en el desierto, durante seis días ellos recolectaban el maná, y si ellos recolectaban, digamos en miércoles, maná doble, el maná se podría y se agusanaba, y entonces era incomible, pero si ellos recolectaban en el viernes el doble de maná, pues en el sábado ellos no recolectaban, el maná permanecía bueno y ningún gusano atacaba el maná en el séptimo día. Así hay algo sobrenatural en el delineamiento que los Rabinos están teniendo en cuenta para entender y encontrar esa relación entre la creación y la historia. Y dejando el delineamiento intacto lo que hay son diferentes métodos de invención y de argumentación del detalle, como la discusión entre el Rabino Katina y Abaye, de si son mil años, o dos mil años, cada uno trayendo un pasaje diferente de los profetas para justificar su argumento.  
Así, después de la discusión entre R. Katina y R. Abaye traen otra opinión la de R. Katina de que el séptimo milenio es un año como un día de shabat, y ellos lo traen del salmo 90 significando aquí Un Salmo una canción durante el día de shabat, y en el mismo salterio ellos encuentran la razón, por qué el día Sabático no es ciertamente un Shabat regular al final de todas las semanas, sino mil años, porque en el salmo 92 se dice, Porque mil años a su vista son como el ayer que ya pasó. Porque mil años son como un día, como ayer. Y por consiguiente, conectando las dos cosas que vienen de salmo 90 y 92, los Rabinos pudieron deducir que el séptimo milenio serán años de descanso, años de desolación en el sentido que no habrá nuevas cosas creadas y no habrá nuevas leyes ni creación de leyes que se den a Israel, sino que Dios descansará y los santos tendrán descanso. 
Nosotros llegaremos a esto mismo en un minuto en el libro de hebreos que tiene el mismo concepto a partir de hebreos capítulo 3 y capítulo 4. Allí tenemos un midrash sobre el salmo 95[5] y en el contexto de este midrash el escritor está usando también la palabra día como el milenial día sabático del que estamos hablando. Hebreos capítulo 4:1 “Temamos, pues, no sea que permaneciendo aún la promesa de entrar en su reposo, alguno de vosotros parezca no haberlo alcanzado.” Note que la promesa es que entraremos en su descanso.
 
Verso 2,3: “Porque también a nosotros se nos ha anunciado la buena nueva como a ellos; pero no les aprovechó el oír la palabra, por no ir acompañada de fe en los que la oyeron.  Pero los que hemos creído entramos en el reposo, de la manera que dijo: Por tanto, juré en mi ira, No entrarán en mi reposo; aunque las obras suyas estaban acabadas desde la fundación del mundo. ”  En otras palabras, estas obras que Dios había preparado en la creación del mundo fueron ya terminadas antes de la creación, en la fundación del mundo. En otras palabras este plan de que el mundo iba a existir, de que al final del mundo iba a haber un periodo de descanso en que los santos entrarían, es algo que siempre fue el plan de Dios, de acuerdo al verso 3 de Hebreos 4.
Ahora Capítulo 4 de Hebreos verso 4 dice: “Porque en cierto lugar dijo así del séptimo día: Y reposó Dios de todas sus obras en el séptimo día[6].” De nuevo se refiere al acto de la creación y al descanso de Dios en el séptimo día. ¿Dios descansó?
Y los 5 a 9 prosiguen: “Y otra vez aquí: No entrarán en mi reposo [significando salmo 95]. Por lo tanto, puesto que falta que algunos entren en él, y aquellos a quienes primero se les anunció la buena nueva no entraron por causa de desobediencia, otra vez determina un día: Hoy, diciendo después de tanto tiempo, por medio de David, como se dijo: Si oyereis hoy su voz, No endurezcáis vuestros corazones. Porque si Josué les hubiera dado el reposo, no hablaría después de otro día. Por tanto, queda un reposo para el pueblo de Dios.” Es un delineamiento, lo que el escritor del libro de Hebreos tiene es el salmo 95 y la historia de la creación, y básicamente dice, si el salmo 95 que fue escrito por David en un tiempo muy posterior a la creación promete otro descanso, por consiguiente éste no es el descanso que es prometido por la Ley de Moisés en la Torah y en la creación. Es otro descanso del que no se habla en las obras de la creación. Es un tiempo de descanso escatológico, un descanso al fin del tiempo que todavía estamos esperando. Que no entraron durante el tiempo de Josué, cuando entraron en la Tierra, no entraron en ese último descanso que Dios había prometido. Porque si hubieran entrado, no habría entonces ninguna promesa por David, ninguna necesidad para David de prometer, ellos hubiesen poseído ya ese descanso. Pero puesto que David muchos años después de Josué, después de Moisés todavía promete un descanso, este descanso debe esperarse, que es un descanso en el futuro, descanso que habrá de venir. El mismo delineamiento que vemos en los rabinos talmúdicos. En otras palabras, hay un acto de creación y hay el séptimo día de la creación en el que Dios descansó, y que es el mandado por la ley de Moisés, pero hay otro descanso, un descanso al fin de los tiempos, el descanso que compartiremos en un día que es completamente descanso, o a la manera como el Talmud lo dice mil años de ese descanso. 
Ahora, es importante ver el delineamiento, porque yo pienso que el delineamiento es un delineamiento cuasi histórico, tomado del acto de la creación. Y ahora continuaremos al pasaje del Tanaíta rebe Eliyahu. 
El tanaíta rebe Eliyahu dice que el mundo existirá seis mil años. En tres cortes de dos mil años cada uno. Dos mil años habrá desolación, Tohu vaVohu, o desorden y vacío, o en cualquier forma en que se interprete el libro de Génesis, el verso dos dice: “Veeretz haita Tohu vaVohu [o el caos]” Y así los primeros dos mil años habrá caos. ¿Por qué caos? No Torah, antes de la entrega de la Ley. Y por supuesto es la generación del diluvio que fue destruida por Dios, Tohu vaVohu. Era la generación de la torre de Babel antes de Abraham, Tohu vaVohu, en otras palabras, el hombre estaba confundido por Dios, porque les dio idiomas diferentes, lenguas diferentes, y por consiguiente es Tohu vaVohu, el caos. 
Los segundos dos mil años la Torah reinará, la Ley Mosaica florecerá, y los hombres vivirían bajo la Torah, ningún Tohu vaVohu, la Torah trae orden en la creación. 
Los terceros dos mil años, el tanaíta rebe Eliyahu dice es la Era Mesiánica. Ahora es interesante notar, ¿cuál es la fecha de hoy? La fecha judía de hoy es el año 5765. Esto significa, que según el calendario judío, que a propósito los sabios entre los Rabinos y todos admitimos, allí en el calendario judío doscientos años están perdidos entre el periodo que va de Esdras y Nehemías hasta la primera tradición judía y literatura que resucita durante el periodo helenístico. Estos doscientos años están perdidos en el calendario judío, nadie sabe mucho acerca de ellos, lo que pasó con los judíos en la Tierra, no hay ningún archivo de ello y ninguna tradición rabínica sobre eso. Y por consiguiente generalmente se agregan estos 200 años de historia judía, edad oscura, una especie de edad oscura de historia judía se agrega al calendario, lo que significaría hoy que estamos en el año 5965, cerca del fin del año 6000. Que, si usted se devuelve 1965 años, usted se devuelve al siglo primero de la presente era, precisamente al tiempo en que Ieshua vivió y caminó en esta Tierra, fue crucificado en Jerusalén por los romanos y que al tercer del día se levantó de la muerte y por cuarenta días confirmó que estaría con su padre en el cielo después. Así este delineamiento del tanaíta rebe Eliyahu es muy interesante, sumamente interesante. Que habla que el Mesías, los últimos dos mil años son la era Mesiánica. Ahora estamos en el año 2004 según el calendario occidental cristiano gentil, lo que significa que, según el tanaíta rebe Eliyahu, estamos viviendo ahora mismo en la era Mesiánica. 
Pero el Talmud, escrito por rabinos que vivieron en Babilonia durante el reino bizantino, dice, eso es verdad, que el tanaíta rebe Eliyahu dice que los últimos dos mil años son la era Mesiánica, pero que por nuestras muchas iniquidades todos estos años han sido perdidos. En otras palabras no se cumplió porque éramos tan pecadores, fueron perdidos, tanto cuanto nos concierne debido a nuestro pecado y debido a nuestra iniquidad. 
Y para nosotros, que conocemos al Mesías, que es Ieshua, el Hijo de David sabemos que estos años no están perdidos. Dios mantuvo su promesa, y los últimos dos mil años son la era Mesiánica. Israel estuvo en la Diáspora y no disfrutó la presencia y la guía del Mesías, pero para nosotros, que lo conocemos, sabemos que ellos son la era Mesiánica.
Ahora devolvámonos al libro de Revelación y veamos si podemos decidir un poco más qué es lo que el escritor del Libro de Revelación está intentando decirnos. Si ponemos esta idea de que el séptimo milenio será como el año sabático, entonces veríamos que el escritor del libro de Revelación está usando esta idea de los mil años en que Satanás será atado, por supuesto él será atado porque es un día de descanso, es un año de descanso, mil años de descanso, de shabat. Así que Satanás será atado, y durante el tiempo que Satanás, la serpiente, el dragón, el Diablo, todos estos nombres se encuentran en el capítulo 20 verso 2, sea atado estos mil años y echado en el abismo, y encadenado en ese abismo, así que no pueda engañar ya las naciones hasta que los mil años se cumplan, y entonces será soltado por un tiempo, pero habrá un destino final para él, después de ese tiempo. Estos mil años son equivalentes al día de shabat. La creación seis mil años, iba a haber un periodo de seis mil años, como usted puede ver en la historia de la creación, y en el séptimo milenio Satanás limitado. Él no engañará las naciones.
 
Cuando el milenio, el Shabat haya terminado, motzei Shabat, al final del Shabat, él engañará las naciones de nuevo por un tiempo, será soltado por un poco de tiempo, pero inmediatamente después de eso vendrá el juicio. 
Verso 4 en Revelación 20: “Y vi tronos, y ellos se sentaban en ellos, y el juicio se les dio a ellos...” ¿De quienes se está hablando? Se está hablando de los apóstoles, referidos de nuevo por alusión al salmo 122 (vv. 4,5), que dice que vi en Jerusalén las tribus sentadas en el trono de David, en los tronos de David para juzgar las naciones. Y aquí por supuesto los apóstoles, los doce apóstoles como las doce tribus, están sentados en el trono de David y están proclamando juicio. El primer juicio que están proclamando es para los que son mártires, aquéllos que fueron decapitados, y sufrieron como testigos de Ieshua y por la palabra de Dios y no han rendido culto a la bestia. Ahora después del Shabat viene el juicio. 
Hay un día de shabat y luego el juicio, y por supuesto para que el juicio tome lugar el shabat es también un día de resurrección, es un día en que el alma es revivida, y la vida se reaviva. Y por consiguiente el escritor lo saca del contexto sabático y dice, shabat es un día de reavivamiento, un día de regreso a la vida, pero sólo para los santos. Los santos regresarán a la vida, los otros seguirán esperando el día del juicio, la segunda resurrección que es resurrección de todos, del justo y del inicuo para poder estar de pie en el juicio.  
Y el verso 7: “Y cuando los mil años se acaben, Satanás será soltado de su prisión, y saldrá para engañar a las naciones que están en los cuatro confines de la tierra, y Gog y Magog” el escritor del libro de Revelación lo pone de nuevo en el contexto de la guerra escatológica llamada Gog y Magog, tomados del profeta Ezequiel[7]. En otras palabras, el apóstol Juan se está refiriendo a Gog y Magog tomados de Ezequiel como una guerra escatológica que tendrá lugar después que Satanás sea soltado, después del día de shabat, e intentará devorar a los santos, devorar la tierra y fallará en esa guerra, perderá esa guerra, y será un final para la bestia y todos los falsos profetas.
El verso 10 de capítulo 20 dice: Y el diablo que los engañó será lanzado en el lago de fuego y azufre, donde están la bestia y el falso profeta, y será atormentado día y noche por siempre jamás.” Es decir, como el faraón y sus ejércitos cuando ellos salieron de Egipto se ahogaron en el mar Rojo, así el escritor del libro de Revelación toma ese delineamiento y lo junta con lo que pasó al final de la esclavitud, con el final del día de shabat de descanso, después que ellos han descansado de la esclavitud. Se lanzará a Satanás y a todo el mal del mundo en el mar de fuego como a Faraón y a su ejército, y sufrirá para siempre jamás en ese mar de fuego. 
Finalmente, se toma de Daniel capítulo 12[8], lo que va a pasar después de la resurrección de la muerte de todos los que morimos. Todos los que duermen en la tierra se despertarán, y el justo irá a la felicidad eterna y el malo irá a la condenación eterna. 
 Reúna todos estos delineamientos de la Biblia, la creación del mundo, el día de Shabat que incluye el año sabático y el año de jubileo, y el todo ciclo de siete junto con la historia del Éxodo de Egipto, reúna todas estas cosas, y dibuje este cuadro a la luz del concepto de que el mundo existirá seis mil años, y en el séptimo milenio habrá un año totalmente sabático. Si todas estas cosas se toman, como hemos visto, del contexto judío de nuestra fe, entonces el libro de Revelación reafirma y reasegura ese contexto. 
La pregunta es nosotros lo tomamos como un delineamiento literal, un delineamiento histórico, o solo como una manera de interpretar el programa que Dios tiene para la historia. Sea lo que fuere, no podemos negar lo que el texto dice, pero tampoco podemos negar el trasfondo judío de donde viene. 
El libro de Revelación no nos daba la idea que el milenio es el año sabático que es tomado del modelo de la creación. Colocándolo todo junto pienso que el cuadro se pone mucho más claro, donde las ideas del libro de Revelación se relacionan con su trasfondo judío y cómo debemos interpretarlas a la luz del Shabat y la historia de la creación. Continuaremos nuestro estudio con el folio 97 b en el tratado Sanhedrin del Talmud babilónico.  
Conclusión: 
  1. Toda esta enseñanza nos debe traer consuelo. A pesar de todos tus problemas, de todos tus trabajos, queda un descanso: el milenio, el reinado del Mesías.
  2. Debes por tanto, esperarlo, desarrollar esperanza. El viene. El viene por segunda vez.
  3. Debes entender que el Nuevo Pacto es un libro judío, que hay que verlo en su contexto hebreo, no alejarlo del Primer Pacto y de la matriz judía en que fue engendrado. Esto marca la diferencia entre un predicador evangélico y un maestro mesiánico.
  4. Debes caer en la cuenta que el milenio no es un cuento inventado por los cristianos, sino algo bien judío.
  5. que lo oscuro de los rabinos es más entendible si se complementa con lo que no quieren tener en cuenta, la Brit Jadashah.
  6. Pero por ahora, Satanás está suelto. Hay que resistirlo. Huirá de nosotros si nos sometemos a Eloah.
 
 

 

[1] Is 2:11,17
[2] Ps 92:1, Sidur Bircat Shlomo pag. 292
[3] Ps 90:4, véase 2 Pdr 3:5
[4] Sidur Bircat Shlomo pag. 284
[5] Ps 95:7-11
[6] Gen 2:1,2; Ex 20:11; 31:17
[7] Ez 38
[8]בn como el resplandor del firmamento; y los que enseñan la justicia a la multitud, como las estrellas a perpetua eternidad. Dan 12:1 En aquel tiempo se levantará Miguel, el gran príncipe que está de parte de los hijos de tu pueblo; y será tiempo de angustia, cual nunca fue desde que hubo gente hasta entonces; pero en aquel tiempo será libertado tu pueblo, todos los que se hallen escritos en el libro.  2 Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos para vida eterna, y otros para vergüenza y confusión perpetua.  3 Los entendidos resplandecer


El Mesías en el Talmud.
Yojanán bar Moreh
Lección 7.
Estamos en lección número siete de un estudio llamado el Mesías en el Talmud. Estamos tratando pasajes en el Talmud que tienen que ver con el Mesías. Estamos dentro de un bloque muy grande de textos que tratan con el Mesías que van desde Sanhedrín folio 96 a folio 105. Y por el momento, en la lección número siete estaremos tratando el folio 97 b del tratado Sanhedrín del Talmud babilónico. En la última lección analizamos varios pasajes que tratan con el tiempo de la venida del Mesías y con el concepto de creación que sigue el patrón de la semana de la creación. En otras palabras, después de seis días, donde cada día es considerado mil años, se tiene un  séptimo día que se supone que es el descanso milenario, el Shabat, el Shabat milenario. Estaremos continuando el análisis de este mismo concepto en esta lección, continuando con el  folio 97 b del tratado Sanhedrín.  
            Eliyahu dijo al Rabí Yehudah, el hermano de Rabí Salla el piadoso: ‘El mundo existirá no menos de ochenta cinco jubileos, y en el último jubileo el hijo de David vendrá. ‘Le preguntó, ‘¿al principio o al final? ‘- Contestó, ‘no sé. ‘‘¿El último [periodo] será completado o no? ‘- ‘no sé, ' contestó. R. Ashi dijo: Él le habló así, ‘Antes de eso, no lo esperes; después puedes esperarlo. '
En otras palabras, esta sección que estamos analizando todavía se está tratando el mismo tema, es decir, cuándo el Mesías vendrá. Y se trae el concepto de que el mundo existirá no menos de 85 jubileos, es decir 4250 años, porque cada jubileo son 50 años. Así que dice que el mundo existirá no menos de 85 jubileos. Y que en el último jubileo el Mesías vendrá, y la pregunta que hace aquí el R. Judah es, en el último jubileo ¿el Mesías vendrá al principio del jubileo o al final del jubileo?, y que Eliyahu no lo sabe. Y esta Baraita, esta sección antigua tanaíta por fuera de la Mishnah, aproximadamente da una fecha similar como la da en las discusiones anteriores del ciclo semanal. Pero ahora no se basa en el ciclo semanal, sino en los jubileos. Cada jubileo es de 50 años, y por consiguiente 85 jubileos son 4250 años, y al final el Mesías vendrá.
 
Ahora, esto es pan del mismo canasto. En la discusión de la sección anterior teníamos 2000 años de Tohu vaVohu, de desorden antes de que la Torah fuese dada, 2000 años en que Torah florecería y que los últimos 2000 años de los seis mil iban a ser la era Mesiánica. Y esto significaba que se suponía que el Mesías vendría  aproximadamente a los 4000 años, según el calendario judío, esto todavía es pan del mismo canasto, 85 jubileos todavía están dentro del mismo canasto, porque son aproximadamente 4250 años. Según el calendario estamos en el 5765. Así por donde usted lo mire desde el punto de vista del Talmud los Rabinos de Talmud todavía consideraron que el Mesías debía de haber venido hace unos 1750 años, hace unos 2000 años, alrededor del año 4000, según el calendario judío, pero no vino.  
R. Ashi tuerce en esta discusión, R. Ashi es un amoraíta, ya rabino Talmúdico, del siglo cuarto, y dice, esta discusión básicamente dice: ‘Antes de ese día no esperen que él venga, sino después de ese día, después del último jubileo, del jubileo 85 entonces usted tiene que esperar por él todos los días y estar listo para su venida. ‘Todavía dentro del mismo canasto de pan, de números de cuándo el Mesías se suponía que vendría.  
            Continuemos con la lectura del Talmud.  
R. Janán b. Tahlifá envió [palabra] a R. Yosef: me encontré una vez a un hombre que poseía un pergamino escrito en hebreo en caracteres asirios.
Tengo que parar aquí para explicar un poco lo que está pasando. El texto hebreo que tenemos hoy de la Biblia y la manera como escribimos hebreo hoy, es con los caracteres asirios, no con los caracteres cananitas antiguos que usaron nuestros antepasados en el primero periodo de Templo. Los caracteres asirios, son las letras cuadradas del texto hebreo. Los caracteres que nuestros antepasados usaron antes de los caracteres cananitas eran muy diferentes como el hebreo antiquísimo, respecto al que leemos hoy. El israelita promedio, diría el 99.9% de todos los judíos no puede leer la escritura antigua que se escribió en el primer periodo de Templo. Sólo los paleontólogos y arqueólogos que han estudiado estas cosas pueden leerlo. Los estudiosos bíblicos no pueden leerlo, ellos no aprenden a leer el texto hebreo antiguo que se encuentra básicamente en evidencias arqueológicas y en escrituras antiguas y muy poco en los pergaminos del Mar Muerto. Principalmente el tetragrámaton, el nombre Santo de Eloah en algunos de los pergaminos del Mar Muertos todavía está conservado en los caracteres cananitas hebreos antiguos. Así R. Janán b. Tahlifá está contándole una  historia a R. Yosef, diciéndole: me encontré una vez a un hombre que poseía un pergamino escrito en hebreo con caracteres asirios [queriendo decir con el carácter cuadrado moderno de las letras hebreas a la manera como son hoy, como se usan hoy].
Le dije: ‘¿De dónde te ha venido esto?' [En otras palabras, ¿cómo encontró este pergamino?]. Él me contestó, ‘me contraté como mercenario en el ejército romano, y lo encontré en los archivos romanos. En él se declara que cuatro mil doscientos y treinta[1] y uno años después de la creación, el mundo se quedará huérfano. [Respecto a los años siguientes,] algunos de ellos se gastarán en la guerra de los grandes monstruos del mar, y otros en la guerra de Gog y Magog, y el [periodo] restante será la era Mesiánica, luego el Santo, bendito sea Él, renovará su mundo sólo después de siete mil años. ' R. Abá el hijo de Raba dijo: que será después de cinco mil años.
Ésta es una discusión interesante. Hay muchos asuntos de interés histórico en esta discusión. Usted tiene a dos rabinos que discuten la venida del Mesías, y traen la historia que un individuo ha encontrado en los archivos romanos un manuscrito hebreo, probablemente del segundo periodo de Templo, escrito en escritura asiria. Y en ese manuscrito hebreo había una mención de que el Mesías vendrá de nuevo después de 4230 años, encajando muchísimo con el cuadro de la Baraíta anterior que hablaba aproximadamente de 4250 años, y en el último jubileo. Así que todavía estamos tratando con el último jubileo según esta opinión de cuándo el Mesías vendrá, y ellos están trayendo los soportes a esa posición de un manuscrito encontrado en los archivos romanos en el idioma hebreo.
Y esto por sí mismo es interesante, porque sabemos que el ejército romano después de saquear Jerusalén en el 70 E.C. tomó del Templo sus implementos y muchos de sus documentos y en efecto los estudiosos han estado descubriendo documentos antiguos en los archivos romanos que ha tenido la iglesia católica hasta este día, y hay todavía miles y miles de manuscritos hebreos que ellos tienen y no han sido mostrados o revelados por la Iglesia católica a nadie. Y ellos están dando golpecitos con el lapicero sobre la mesa, lentamente, despacio, soltando gota por gota revelando qué tipo de documentos ellos tienen. En efecto el Dr. Yosef Shulam cuenta que en 1988 encontró un manuscrito en el palacio del Escorial en España que era el palacio de rey Felipe segundo de España. Y había una fabulosa biblioteca de manuscritos. Que le preguntó al sacerdote que cuidaba, al sacerdote católico ¿si tenían algún manuscrito hebreo, y dice que inmediatamente él lo llevó a una caja de vidrio donde había un manuscrito maravilloso de la Biblia, manuscrito ilustrado con pinturas maravillosas, y que le preguntó si tenía otros manuscritos interesantes en hebreo? Y que le dijo: Sí, ellos tienen muchos, y me cerró con llave en un cuarto, y después de algunos minutos trajo tres manuscritos grandes, manuscritos escritos a mano. Y yo los abrí, estaban escritos en cuero valioso, a mano, el texto hebreo bonito, muy legible. Y cuando abrí el primero, casi me desmayo. Se llamaba: ‘El Libro de la Sabiduría de Dios', y estaba dedicado al obispo de Toledo, España, escrito en 1472, veinte años antes de la expulsión de los judíos de España. Fue escrito por un judío, obviamente un estudiante rabínico muy sabio, en hebreo, y el título era ‘El Libro de la Sabiduría de Dios', pero la dedicación era: a nuestro Señor Yeshua HaMashiaj. Y era una explicación a partir de fuentes estrictamente judías, sin ninguna cita del Nuevo Pacto, de por qué Yeshua es el Mashiaj. Y yo le pedí permiso al sacerdote para publicar este manuscrito, y dijo que viniera al día siguiente, el próximo día, y cuando vine al día siguiente, conseguí la microficha del manuscrito que tengo hasta hoy, y un permiso escrito para publicar este manuscrito, era totalmente desconocido e inédito antes. Todavía lo tengo, lo que no tengo es el tiempo y el dinero para sentarme y revisarlo y traducirlo y publicarlo. Y hay literalmente cientos de miles de manuscritos en hebreo en posesión de la Iglesia católica.  
Y este pasaje del Talmud, escrito algún día en el cuarto o quinto siglo refleja esta realidad que en los archivos romanos, en la Roma, había manuscritos hebreos, que trataban con la venida del Mesías. El Talmud conserva esta verdad, y dice que este manuscrito había sido encontrado en el que se dijo que el Mesías vendría 4231 años después de la creación del mundo, y que a la venida del Mesías habría una gran guerra mitológica contra los monstruos del mar, y la guerra de Magog y Gog, y que, después de estas guerras se tendrá la era Mesiánica. En otras palabras, este manuscrito sostiene, si lo ponemos en el contexto de la teología cristiana, la venida del Mesías, una gran guerra, una guerra mitológica de monstruos del mar y de Magog y Gog, y luego la bendición de la era Mesiánica. Uno diría que es la teología de la postribulación del milenio, el milenio postribulacional, o un milenio, pero que es con seguridad posterior a la tribulación. La era Mesiánica será, el mundo se renovará después de 7000 años, y ahora la era Mesiánica empezará en el año 4231, pero el mundo renovado, los nuevos cielos y la nueva tierra de la manera que el profeta Isaías lo describe y el libro de Revelación lo describe, sólo sucederá después de siete mil años. Ellos no ven un milenio allí, ellos ven un milenio de casi dos mil años, no uno de mil años, que es entonces una opinión que ya hemos visto en secciones anteriores y que hemos estudiado 
Es una corrección de opinión por el rabino babilónico más tardío, que no es después de siete mil años que el mundo se renovará, sino sólo después de cinco mil años. Bien, sabemos que este R. Aha estaba equivocado porque nuestro calendario ya lee 5765. Así que probablemente es la opinión anterior la de R. Janán b. Talifá la que prevalece en este punto.
Continuamos la lectura del folio. Se ha enseñado, R. Natán dijo: Este verso agujerea y desciende al mismo abismo. El verso que va a citar el Talmud enseguida está tomado de Habacuc, capítulo 2 verso 3. Es un pasaje muy importante el que estamos tratando, y ciertamente formativo del pensamiento judío sobre el Mesías, y sobre todo en la concepción de Maimónides acerca  del Mesías, nosotros vamos a analizarlo por un minuto, pero leamos cómo el Talmud cita este verso de Habacuc capítulo 2, he aquí cómo la traducción judía traduce este pasaje “Aunque la visión es todavía para un tiempo fijado, sin embargo al final hablará, y no mentirá: aunque él tarde, esperalo; porque vendrá ciertamente, no tardará.”
Voy a leer este pasaje una vez más, para que usted pueda ver la confusión en la gramática que esta traducción refleja del texto hebreo. Aunque la visión es todavía para un tiempo fijado. El sujeto es la visión, sin embargo al final hablará, y no mentirá: ¿quién hablará y no mentirá, la visión; aunque él tarde, esperalo; Así que el sujeto ha cambiado en la mitad del pensamiento. Usted podría pensar, que el sujeto todavía es la visión, pero a estas alturas el sujeto es el pronombre masculino singular - él, no la visión. Aunque él tarde, esperalo. Porque ella vendrá ciertamente. Hay intercambio de nuevo entre él y la visión, porque ella vendrá ciertamente, no se quedará atrás. Así que hay un  cambio de pronunciación entre la visión a un masculino él en medio del verso. Continuando la lectura del pasaje de Talmud: No como nuestros maestros que interpretaron el verso, hasta un tiempo y tiempos y medio tiempo;
En otras palabras, tiempo y otro tiempo y medio tiempo que es cómo ellos traducen aquí de Daniel capítulo 7, verso 25, los últimos tres años y medio de la visión de Daniel. El Talmud trae este verso de Habacuc por parte del R. Natán, y entonces rechaza la opinión de los maestros, significando a los grandes rabinos que interpretaron el verso, el verso deNi como R. Simlai que expuso, les diste a comer pan de lágrimas; y les diste lágrimas para beber una tercera vez[3]:5); no como R. Akiba que expuso, todavía una vez, es un poco entretanto, y yo agitaré los cielos y la tierra: tomado del capítulo de Jagai 2 verso 6. (Ps 80
Usted tiene tres versos, traídos por rabinos diferentes, o grupos diferentes de rabinos, de hecho en periodos diferentes de tiempo. Cada uno de este verso dice un cuándo, que parece indicar un tiempo en el que el Mesías vendría. Así que usted tiene el primer verso, tomado de Habacuc capítulo 2, el segundo verso tomado del capítulo de Daniel 7 verso 25, y el tercer verso tomado del capítulo de Jagai 2 verso 6.
Regresemos a estos versos. La opinión de R. Akiba basada en el pasaje de Jagai es: la primera dinastía [a saber la hasmonea] durará setenta años, la segunda dinastía [la herodiana], cincuenta y dos, y el reino de Bar-Koziba dos años y medio.
Esto es lo que el Talmud trae que fue la visión de R. Akiba de cuándo el Mesías vendría. ¿Por qué es esa visión pertinente? Porque R. Akiba es el que señaló y ungió a Bar Koziba, por ello hoy se le llama Bar Kojba, como el Mesías. La gran revuelta fallida durante los días de Adriano, el César romano Adriano, que fracasó en el 135, duró aproximadamente tres años y en el 135, R. Akiba y otros nueve grandes rabinos que apoyaron la sublevación, fueron muertos, ejecutados, y crucificados, por los romanos. Y la revuelta de Bar Koziba trajo una gran calamidad, Jerusalén fue totalmente destruida por Adriano. Por totalmente quiero decir que cada edificio fue allanado, se aró abajo, se esparció sal encima, y entonces una nueva ciudad fue construida encima de la montaña que era Jerusalén. Y el nombre de esa ciudad fue Aelia Capitolina. Adriano intentó borrar el nombre de Jerusalén de los mapas. Hoy por supuesto nadie sabe lo que Aelia Capitolina quiere decir, apenas si alguien ha oído hablar en la vida de Aelia capitolina, excepto arqueólogos y historiadores. ¡Pero Jerusalén todavía está aquí! Hemos estado en Jerusalén, mirando directamente desde la ventana el Parlamento, a la Corte Suprema reconstruida. Nadie oyó hablar de Adriano, muy pocos de Bar Kojba, pero todos conocemos Jerusalén, y a Yeshua, el Mesías.
Bien estas notas históricas no son tan importantes, pero es importante ver estos tres versos, que tratan con la venida del Mesías, la discordancia entre los rabinos sobre la interpretación de estos versos, y la opinión de R. Akiba, que está interpretando este verso de Jagai como tres periodos, y así es cómo lo está interpretando: Todavía una vez, para R. Akiba quiere decir la dinastía hasmonea, es un poco entretanto, la dinastía herodiana que duró 52, según este pasaje del Talmud, y entonces el reino corto de Bar Kojba, Bar Koziba según el deletreo del Talmud que es la ortografía correcta. Hoy sabemos que firmó su nombre Bar Koziba, porque hemos encontrado sus cartas en el área del Mar Muerto, y tenemos su letra y su firma. Así sabemos que su nombre real no era Bar Kojba que quiere decir el hijo de una estrella, sino Bar Koziba que quiere decir un hijo de una mentira[4], y por supuesto la historia está demostrando, que ambos tanto R. Akiba como Bar Koziba mintieron, cuando ellos lo señalaron como Mesías, y trajeron una terrible, horrible, calamidad a la nación de Israel que causó que la mayoría de las personas judías fueran expulsadas y arrojadas de la Tierra de Israel, de Judea, y de Jerusalén, y en ese periodo el centro de aprendizaje judío se tuvo que mover a Galilea, y de Galilea a Babilonia, y no ha regresado todavía a Jerusalén, y la mayoría del aprendizaje judío está hoy en Estados Unidos de América, y no en Jerusalén. Lentamente, despacio está devolviéndose a Jerusalén, pero no está en este momento en Jerusalén.
Pero permitidme volver a la primera opinión del R. Natán, y analizar esta opinión en mayor profundidad. La opinión de R. Natán tomada de Habacuc, capítulo 2. ¿Básicamente qué dice? Dice, que para nuestras promesas hay una visión od hazon la moed en el hebreo, de Habacuc capítulo 2, verso 2 y 3, hay tiempo para la visión, hay un tiempo fijado. No fallará, hablará al final. Nuestra tarea es esperar por él, esperar y no rendirse, esperar y continuar esperando. Porque él vendrá y no tardará. ¿Por qué? Hay un tiempo fijado, nosotros no sabemos el tiempo, pero nuestra tarea es esperar. A algunos les gusta, la posición amilenial de R. Natán. La posición amilenial de que la tarea del creyente es no rendirse, y no dejar de esperar, sino esperar, estar listo.
¿La segunda posición que interpretaron nuestros maestros, sostenida por los Rabinos del verso en Daniel, un tiempo y tiempos y medio tiempo, en otras palabras, un periodo de tres años y medio, en otras palabras, hay tiempo determinado, y necesitamos esperar por ese tiempo, y no estar ansiosos, o estar ansiosos antes de que vengan los tres años y medio. Muchos de los cristianos premileniales hoy en el mundo están viviendo con esta ilusión, que ciertos eventos que tienen que tener lugar en historia antes de la venida del Mesías, por consiguiente tenemos tiempo, y estos eventos no han tenido lugar, por consiguiente el Mesías está a la espera, y hay tiempo para observar y ver las señales que se suponen se cumplirán antes de que él venga.  
La posición de R. Akiba es que el Mesías estaba llegando en sus días, y de hecho él de acuerdo a su interpretación señaló a Bar Kojba, pero nosotros sabemos que esa posición no tuvo cumplimiento histórico. La discusión en sí misma es interesante por el uso de estos versos y por la interpretación para arrojar luz acerca de la venida del Mesías.
Voy a continuar leyendo una parte más del pasaje del Talmud del mismo folio. El Talmud pregunta.
¿Qué significa ‘pero al final hablará y no mentirá?' volviendo al pasaje de Habacuc, ‘al final hablará ', refiriéndose a la visión, ‘y no mentirá?' - R. Samuel b. Najmani dijo en el nombre de R. Yonatán: Destruidos sean los huesos de aquéllos que calculan el fin.
Realmente una declaración áspera: Destruidos sean los huesos de aquéllos que calculan el fin, es una maldición para todos aquéllos que se dedican a las especulaciones sobre el fin del tiempo. El Talmud continúa después de esta maldición, diciendo, porque ellos dirán, puesto que el tiempo predeterminado ha llegado, y todavía él no ha venido, nunca vendrá.
El Talmud aquí predice lo que pasará con estos calculadores del fin, a esta gente  metida en estas  doctrinas especulativas del tiempo del fin que traen división y odio entre los cristianos y los creyentes. Dice lo que va a pasar cuando usted dedica su tiempo y dice, el Mesías va a venir en este momento, porque lo he calculado de Daniel o de la Revelación o de Habacuc o de Jagai o de Isaías, y está metido sólo con su propia interpretación, entonces cuando usted pone tales tiempos y no se cumplen, destruye la fe de personas. Esto ha sucedido más de una vez en la historia del cristianismo, destruyendo personas y se desaniman totalmente respecto a la venida del Mesías. Y el Talmud predice que esto es lo que va a pasar, cuándo enseñen estas doctrinas y que no resulte de la manera que enseñaron, entonces hacen desesperar a la gente, y esta dice, bien puesto que no vino cuando nosotros pensamos que debía venir o nos lo han  enseñado así que debía venir, él nunca vendrá.
Pero [aun así], el Talmud repite, esperalo, como está escrito, Aunque él se retarde, esperalo. No pierda el interés en su venida. Si usted dice, el Talmud continúa, Nosotros esperamos [su venida] pero él no viene: a esto la Escritura dice, Por tanto, el Señor esperará, para tener piedad de vosotros, y por consiguiente será exaltado, teniendo de vosotros misericordia.
Esta cita tomada de capítulo de Isaías 30 verso 18 trae la opinión del Talmud que usted debe esperar, y que Eloah mismo está esperando el advenimiento del Mesías. ¿Por qué está esperando Eloah? El está esperando debido a su misericordia, para que él pueda ser bondadoso con usted, para que él pueda tener una oportunidad de mostrarle su misericordia. El Pasaje tomado aquí, es muy animoso. En el Nuevo Pacto Yeshua enseñó mismo. Él dijo que el Mesías puede esperar, para que más gente pueda oír el Evangelio, cambiar sus vidas, caminar en luz y ser salvo, porque si viene ahora mismo, la mayoría del mundo todavía está en incredulidad, todavía en desobediencia y rebelión contra Eloah. Así que le da una oportunidad a la humanidad, él deja en espera la venida del Mesías, él le da una oportunidad a la humanidad para cambiar, que se haga el trabajo de evangelización, hacer el trabajo que los rabinos llamaron ha-tikun ha-gadol, el gran trabajo de reparación que la humanidad está esperando y necesita tanto, porque hay necesidad espiritual, necesidad moral, necesidad social, y esa es la razón por la que Eloah está demorando la traída y el advenimiento del Mesías.
Continuemos leyendo. ¿Pero si lo esperamos, y Él lo hace igualmente, qué tarda [su venida]? En otras palabras estamos esperando por él, HaShem lo está esperando, y él, el Mesías, está esperando venir, pero todavía no está viniendo y su venida se tarda. Dice - El Atributo de Justicia lo retiene.
El Atributo de Justicia es uno de los atributos principales de Eloah. Eloah tiene dos atributos principales - la Justicia y Misericordia. Y Eloah equilibra estos atributos a través de la historia. Jesús es el Atributo de Misericordia, y él tenía que morir debido a la Justicia de Eloah. Esto es lo que el libro de Romanos nos explica en el capítulo cinco. Porque el Atributo de Eloah de Justicia no puede quedar insatisfecho, es una parte de su carácter que se dé una retribución justa a lo bueno y a lo malo, y por consiguiente la actitud de Eloah hacia la humanidad es un equilibrio entre su amor, su misericordia y su deseo por la verdad y la justicia. Y en Yeshua HaMashiaj estos dos aspectos están juntos de la manera como Yojanán en el capítulo 1 verso 17 lo describe, diciendo que la ley se dio por Moisés sin embargo, pero la verdad y la misericordia se dieron por Yeshua HaMashiaj. Verdad y misericordia, la verdad es el atributo de justicia que es absoluto, y la misericordia es el atributo de vida y amor de Eloah que dice, que el absoluto puede sobrevivir sin un compromiso de su verdad, rectitud y justicia. Yeshua pagó por nosotros, para que podamos recibir misericordia. Así que el Talmud dice, ¿qué retarda la venida del Mesías? - El Atributo de Justicia Eloah, simplemente porque no somos dignos en este momento de ser salvos, y Eloah no quiere hacernos daño, así que él atempera su atributo de justicia esperando hasta que respondamos a su gracia. 
Continuemos leyendo. Pero si el Atributo de Justicia lo retiene, ¿por qué los esperamos? La respuesta - Para ser premiado [por esperar, por confiar], como está escrito, benditos todos los que lo esperan
La cita es del mismo pasaje en Isaías capítulo 30 verso 18. Y ahora lo esperamos para que seamos bendecidos.  
Éste es el fin de este estudio, y continuaremos la próxima vez en el fol. 97b donde hemos dejado.
 

[1] noventa, dice el texto de Weiss
[2] Rabí Abá, según Weiss
[3] Weiss: Les diste de comer pan de lágrimas, y de beber lágrimas en gran medida. Nota 405: Ps 80:6, Leyendo salísh, medida, como shalosh, tres, queda el versículo...beber lágrimas por tercera vez, con referencia al tercer exilio.


[1] Vease Nota de Stern a Mt  27:34 sobre sanedrin 43 a acerca de la hiel




Comentarios hacia esta página:
Comentado por Yessenia Ramos Cantu( Yesseniaramoscantugmail.com ), 05-06-2017, 20:53 (UTC):
Completamente deacuerdo...



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